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AUTOR DE TIEMPOS PASADOS

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sábado, 19 de diciembre de 2009

M I R E L I G I Ó N - MAHATMA GAHDHI


M I R E L I G I Ó N
M A H A T M A G A H D H I

-
NOTA DEL EDITOR
Dado que la vida de Gandhiji consistió en nada
menos que tratar de poner en práctica su religión
utilizando para ello sus potencialidades al máximo,
en este volumen se ha procurado presentar al lector
extractos de los escritos y discursos de Gandhiji que
configuran un cuadro bastante completo de la religión
del Mahatma.
La tarea no ha sido fácil. El hecho mismo de
que la religión fue el móvil principal de las actividades
de Gandhiji significa que todo cuanto hizo y
dijo a lo largo de su carrera pública -no sólo en el
dominio de la religión propiamente dicha sino también
en las esferas de lo político, lo económico y la
vida social -se torna pertinente respecto de esta
obra. Según Gandhi, una religión que no se interese
por todas las facetas de la vida no es en absoluto
una religión. Siendo las cosas así, toda exposición de
su cosmovisión religiosa resultaría incompleta si no
presentara el conjunto de su filosofía de la conducta,
tanto en la vida del individuo como en la vida
social.
En consecuencia, debíamos cubrir un campo
muy vasto. Al mismo tiempo, la obra no tenía que
ser muy extensa; de modo que tuvimos que hacer
una selección muy cuidadosa, procurando que en el
proceso de eliminación no quedara fuera nada de
importancia.
Gandhiji era hinduista por nacimiento. No
obstante su hinduismo era algo exclusivamente suyo.
Sus raíces se asían firmemente en el antiguo
hinduismo, pero creció y se desarrolló a la luz del
contacto con otras religiones, especialmente el cristianismo,
como -se verá en la Segunda Parte de esta
obra. Gandhi se esforzó por beber , en la fuente de
todas las religiones, por lo cual se sentía partícipe de
cada una de ellas. Sin embargo, si había que ponerle
un rótulo, el rótulo que prefería y que era el suyo -
no sólo por derecho de nacimiento sino también
intrínsecamente- era el de miembro del hinduismo,
la religión de sus antepasados.
El absorber los conocimientos que le brindaban
las religiones con las que se ponía en contacto no
significaba de ninguna manera que Gandhiji fuera
injusto con el hinduismo o que se apartara de sus
enseñanzas esenciales. A lo largo de su extensa historia
el espíritu del hinduismo ha sido siempre el de
asimilar y sintetizar los elementos nuevos con los
que se encontraba. Por ello, al no estar atado a un
dogma o a un fundador, el hinduismo ha podido
aprender, crecer y desarrollarse libremente. Gandhiji
es una viva ilustración de ese juvenil espíritu del
hinduismo que se ha mantenido siempre fresco y
viviente, en desarrollo siempre. En realidad, se puede
decir sin temor a equivocarse que, en ese sentido,
el. hinduismo ha encontrado en Gandhiji su propia
alma.
En el pasado el hinduismo, junto con el budismo
-su descendiente- influyeron en todos los países
del mundo civilizado de entonces, desde la India
hasta China y Japón. Hoy en día el hinduismo, a
través de Gandhiji, está experimentando un nuevo
nacimiento: las naciones del mundo escuchan con
respeto el mensaje de paz y no-violencia de la India.
No cabe duda que si la religión de Gandhiji se esparciera
a lo largo y a lo ancho de nuestro país, la
India aún podría ser un factor poderoso para apartar
al mundo del materialismo, la avaricia y las rivalidades
que amenazan con llevar a la humanidad a
su completa destrucción.
Sin embargo, el mensaje de Gandhiji no está dirigido
sólo a la India sino que es para el mundo entero.
Él mismo afirma que no busca únicamente
recuperar el espíritu del hinduismo sino que trata de
encontrar el espíritu de todas las religiones que, según
dice, es el amor a Dios expresándose en el
amor a los semejantes. Por ello, su instancia no es
que los demás practiquen el hinduismo sino que los
cristianos, budistas, musulmanes, etc., vivan de conformidad
con las enseñanzas de sus respectivas religiones.
Esperaba que de ese modo. los hombres
vivirían en paz con sus semejantes, colaborando
para lograr el bienestar del prójimo. En consecuencia,
tanto hinduístas como no hinduístas encontrarán
en el estudio ,de este libro un desafío a la par
que inspiración y guía para vivir una vida mejor.
Debido a las limitaciones de espacio daremos
sólo un bosquejo somero de los puntos de vista -de
Gandhiji sobre las cuestiones sociales. Quienes estén
interesados en conocer más detalles sobre ese
tema pueden consultar otros libros del Mahatma,
tales como Sarvodaya, Towards Non-violent Socialism,
Women and Social Injustice, Removal of Intouchability,
For Pacifista e Hindu Dharma.
El ordenamiento del material de este libro nos
pertenece en su totalidad, como así también los títulos
de los capítulos y los artículos. Se ha añadido
un glosario de términos no españoles en beneficio
de los lectores que no están familiarizados con esas
palabras. Los escritos extraídos de Yung India y de
Harijan, los .semanarios de Gandhiji, llevan la fecha
de su publicación. Respecto de las citas de libros de
Gandhiji puede ser interesante saber que Hind Swaraj
fue escrito en 1908, From Yeravda Mandir en
1930 y que Unto This Last: a para-phrase fue publicado
por primera vez en forma de libro en gujarati,
en 1908, dándose a conocer la versión en inglés en
1951, en tanto que la Autobiografía se publicó en
1927 y 1929. Los Speeches and Writings of Mahatma
Gandhi fueron publicados por Natesan & Co.,
Madrás, en 1917 y reeditados por cuarta vez en
1933.
BHARATAN KUMARAPPA

PRIMERA PARTE
LO QUE ENTIENDO POR RELIGIÓN
1
DEFINICION DE LA RELIGIÓN
Por religión no tiendo la religión formal o consuetudinaria
sino la religión que es el basamento de todas
las religiones, la que nos lleva a mirar frente a
frente a nuestro Hacedor.
M. K. Gandhi, por Joseh J. Doke, 1900, p. 7
La religión debiera impregnar cada una de
nuestras acciones. En este contexto, religión no significa
sectarismo sino creer en un ordenado gobierno
moral del universo. Ese orden no es menos real
por ser invisible. Esta religión trasciende el
hinduismo, el islamismo, el cristianismo, etc. Sin embargo,
eso no quiere decir que los reemplace; por el
contrario, los armoniza y les da realidad.
Harijan, 10-2-40, p. 445
Permitidme explicar lo que entiendo por religión.
No se trata de la religión hinduista, a la que sin
duda estimo por sobre todas las otras religiones,
sino de la religión que trasciende al hinduismo: la
que transforma nuestra naturaleza, la que nos une
indisolublemente a la verdad cuya presencia y mediación
purifican. Es el elemento permanente de la
naturaleza humana, al que no resulta demasiado
oneroso llevar a su expresión completa. Ese elemento
mantendrá al alma enteramente desasosegada
hasta el momento en que se encuentre a sí misma,
conozca a su Hacedor y aprecie la, verdadera correspondencia
que existe entre sí misma y el Hacedor.
Young India, 12-5-'20, p. 2
Ningún hombre puede vivir sin religión. Hay algunos
que en el egotismo de su razón declaran que
no tienen nada que ver con la religión. Esto es como
si un hombre dijera que respira pero que no tieM
ne nariz. Sea por la razón, por el instinto o por la
superstición, los hombres establecen alguna - suerte
de rela-ción con lo divino. Incluso el agnóstico o
ateo más acabado admite la necesidad de un principio
moral y asocia algo bueno al hecho de observarlo
y algo malo con su no-observancia. Bradlaugh,
cuyo ateismo es bien conocido, insistió siempre en
proclamar sus convicciones más profundas. Tuvo
que sufrir mucho por decir la verdad de ese modo,
pero se deleitaba en ello, afirmando que la verdad
lleva en sí su propia recompensa. Es evidente que
Bradlaugh no era completamente insensible a la16
alegría que se desprende de la observancia de la
verdad. Sin embarga, esa alegría no es enteramente
mundana sino que brota de la comunión con lo divino.
Tal es la razón de que yo haya sostenido que
aún el hombre que reniega de la religión no puede
vivir -y, de hecho, no vive- sin religión.
Young India, 23-1-‘30, p. 25

2
EL LUGAR CENTRAL QUE OCUPA LA
MORALIDAD
Rechazo toda doctrina religiosa que no apele a
la razón y que esté en conflicto con la moralidad.
Tolero el sentimiento religioso no razonado siempre
que no sea inmoral.
Young India, 21-7-'20, p. 4
Tan pronto como perdemos la base moral, cesamos
de ser religiosos. No existe una cosa tal como
que la religión pase por alto la moralidad. El hombre,
por ejemplo, no puede ser falso, cruel e incontinente
y pretender que Dios está junto a él.
Young India, 24-11:21, p. 385
La religión que no tiene en cuenta los asuntos
prácticos y no ayuda a resolverlos, no es religión.
Young India, 7-5-'25, p. 184
Todas las actividades del hombre religioso han
de derivarse de su religión, porque religión significa
estar unido a Dios, es decir, que Dios rija cada hálito
nuestro.
Narijan, 2-3-'34. P. 23

SEGUNDA PARTE
LAS FUENTES DE MI RELIGION
3
EN EL HOGAR

Mi padre amaba a su grupo familiar, era honesto,
valiente y generoso, pero irascible.
Tenía muy pocos conocimientos religiosos pero
gozaba de esa cultura que adquieren muchos hindúes
mediante frecuentes visitas a los templos y audiciones
de arengas religiosas. En sus últimos
tiempos comenzó a leer el Gita a instancias de un
brahmán muy culto, amigo de la familia, y se acostumbró
a repetir diariamente algunos versos en voz
alta en el momento de profesar el culto.
La impresión más descollante que mi madre me
ha dejado en la memoria es la de santidad. Era una
persona profundamente religiosa. Ni siquiera podía
imaginar el tomar sus comidas sin cumplir antes con
sus plegarias cotidianas. Uno de sus deberes diarios
era ir al Haveli, el templo vishnavaíta. Tan lejos como
alcanza mi memoria, no recuerdo que haya pasado
por alto ningún Chaturma1. Se comprometía a
los votos más arduos y los observaba sin vacilaciones.
La enfermedad no constituía una excusa para
aflojar su observancia. Me acuerdo de una vez que
cayó enferma mientras cumplía el voto de Chandrayana2:
no permitió que la enfermedad interrumpiera
:el cumplimiento de su. promesa. Realizar consecutivamente
dos o tres ayunos para ella. no era nada.
Vivir con una comida por día durante los Chaturmas
le era habitual. No contenta con eso, durante
uno de los Chaturmas ayunaba día por medio. Había
prometido que, en otro de los Chaturmas, no
tomaría ningún alimento sin antes ver el sol. Nosotros,
que en aquella época éramos unos niños, nos
1 Lit., un período de cuatro meses. Promesa de ayuno o semi ayuno durante los cuatro
meses de las lluvias. Este período es una especie de Cuaresma larga.
2 Una especie de ayuno en que se aumenta o disminuye la cantidad de
comida que se ingiere de acuerdo con el creciente y menguante de la
luna.
quedábamos mirando fijamente el cielo en espera de
anunciarle a nuestra madre la salida del sol. Todo el
mundo sabe que en el apogeo de la estación de las
lluvias a menudo el sol no condesciende a mostrar
su rostro. Recuerdo días en que ante su súbita aparición
corríamos a anunciárselo a nuestra madre.
Ésta se apresuraba a salir para verlo con sus propios
ojos, pero en ese momento desaparecía el fugitivo
sol, privándola de su alimento. "No importa", decía
alegremente, "Dios no quiso que hoy comiera". Y
volvía a emprender la rutina de sus obligaciones.
Autobiografía, 1948, pp. 12-13

4
LA ÉPOCA ESCOLAR
Desde los seis o siete años hasta los dieciséis
estuve en la escuela, donde me enseñaban toda clase
de cosas excepto religión. Debo decir que no logré
que los maestros me transmitieran lo que hubieran
podido darme sin ningún esfuerzo de su parte. A
pesar de todo, seguí aprendiendo cosas aquí y allá
en todo lo que me rodeaba. Utilizo el término "religión"
en su sentido más amplio, entendiendo por
religión la autorrealización o conocimiento del yo.
Dado que había nacido en la fe vaishnava, a
menudo tenía que ir al haveli; sin embargo, éste
nunca me atrajo. No me gustaba su brillo y su
pompa. Asimismo, había oído rumores de que allí
cundía la inmoralidad, de modo que el lugar no me
ofrecía ningún interés. A partir de esta situación, no
podía extraer ningún beneficio del haveli.
No obstante, lo que no logré allí lo conseguí por
mi niñera, una vieja criada de la familia, cuyo afecto
por mí recuerdo todavía. He hecho alusión anteriormente
a que en mí habitaba el temor a los fantasmas
y los espíritus. Rambha -tal era su nombreme
sugirió como remedio para ese mal que repitiera
el Ramanama. Tenía más fe en ella que en su remedio
pero de todos modos comencé a esa tierna edad
a repetir el Ramanama para curar mi miedo a los
fantasmas y los espíritus. Esto duró poco, pero la
buena semilla esparcida en la infancia no fue sembrada
en vano. Creo que se debe a la semilla sembrada
por esa buena mujer que fue Rambha que hoy
en día el Ramanama se haya constituido para mí en
un remedio infalible.
Sin embargo, lo que me dejó una profunda impresión
fue la lectura del Ramayana que se le hacía a
mi padre. Parte del tiempo que mi padre estuvo enfermo
la pasó en Porbandar. Allí, todas las tardes
acostumbraba escuchar el Ramayana. El lector era
un gran devoto de Rama. Tenía una voz melodiosa.
Cantaba los dohas (dísticos) y los chopais (cuartetos)
y los explicaba, perdiéndose en las palabras Y
arrastrando consigo a sus escuchas. Por esa época
yo debía tener trece años pero me acuerdo muy bien
de haberme extasiado con sus lecturas. Esto fue lo
que echó los cimientos de mi profunda devoción
por el Ramayana. En la actualidad considero que el
Ramayana de Tulsidas es el libro mayor de la literatura
devota.
Pocos meses después de esto nos fuimos a Rajkot.
Allí no había quien leyera el Ramayana. Sin
embargo, se solía leer el Bhagavad los días ekadashi3.
Algunas veces yo me ocupaba de la lectura,
pero el recitador carecía de inspiración. Hoy en día
me doy cuenta que, el Bhagavad es un libro que
puede provocar el fervor religioso. Lo he leído en
gujarati con intenso interés. Cuando oí fragmentos
del original leídos por el Pandit Madan Mohan Malaviya
-esto ocurrió cuando ayuné, durante veintiún
días- deseé haberlo oído leer así en mi infancia por
un devoto como Malaviya para haberle cobrado afición
a temprana edad. Las impresiones que se forman
en esa época hunden profundas raíces en
nuestra naturaleza.
En Rajkot, sin embargo, adquirí la base esencial
de la tolerancia para con todas las. ramas del hin-
3 El undécimo día de la mitad oscura y la mitad brillante de un mes lunar.
duismo y también para con las religiones hermanas.
Esto fue así porque mi padre y mi madre visitaban
el haveli tanto como los templos de Shiva y Rama y
nos llevaban o nos mandaban allí a los más jóvenes.
Los monjes jainas también visitaban con frecuencia
a mi padre y hasta se apartaban de su regla para
aceptar los alimentos que nosotros -no jainas- les
ofrecíamos. Asimismo, conversaban con mi padre
sobre temas religiosos y mundanos.
Mi padre tenía además amigos musulmanes y
parsis que le hablaban de sus respectivas creencias y
eran escuchados con respeto y, a menudo, con interés.
Por tener a mi padre bajo mi cuidado, tenía frecuentemente
oportunidad de estar presente en esas
charlas. Esa multitud de cosas se combinó para inculcarme
la tolerancia con todas las creencias.
En esa época el cristianismo constituía la única
excepción. Yo desarrollé por él una especie de antipatía.
Esto tuvo un motivo. En aquellos días los
misioneros cristianos acostum-braban pararse en
una esquina cerca del colegio superior para arengar
al público y arrojar denuestos contra los hinduistas y
sus dioses. Yo no podía soportarlo. Me quedé a escucharlos
una sola vez, pero fue suficiente para disuadirme
de repetir la experiencia. Por esos días oí
que un hinduista muy conocido se había convertido
al cristianismo. Se convirtió en la comidilla de la
ciudad el que al bautizarlo había tenido que comer
carne y beber licor y que también tuvo que cambiar
de vestimenta. Desde entonces había comenzado a
pasearse en traje europeo, incluyendo un sombrero.
Estas cosas me irritaron profundamente. No cabe
duda -pensaba- que una religión que impulsa a comer
carne, beber licor y cambiar de vestimenta no
merece el nombre de religión. Asimismo, me enteré
que el nuevo converso ya había comenzado a denostar
la religión de sus antepasados, sus costumbres
y su país. Todas estas cosas hicieron surgir en
mí una gran antipatía por el cristianismo.
Por otra parte, el hecho de haber aprendido a
ser tolerante con las otras religiones no significaba
que tuviera una viva fe en Dios.
No obstante, algo había echado en mí raíces
profundas: la convicción de que la moral es la base
de las cosas y que la verdad es la esencia de toda
moral. La verdad se convirtió en mi único objetivo.
Su magnitud comenzó a crecer día a día y mi definición
de verdad también se fue ensanchando constantemente.
Una estancia didáctica gujarati me conmovió el
corazón y la mente. Su precepto -devolver bien por
mal- se convirtió en mi guía primordial. Se me
transformó en una pasión tal qué comencé a realizar
numerosas experiencias de acuerdo con ese precepto.
Transcribo a continuación sus (para mí) maravillosas
líneas:
Por un cuenco de agua, ofrece una comida
abundante;
Por un saludo amable inclínate con fervor;
Por un simple penique devuelve oro;
Si tu vida ha de ser redimida, a la vida no
has de negar.
Observa las palabras y acciones del sabio:
Con diez veces su valor devuelve cada mínimo
servicio.
Los nobles verdaderos saben que todos los
hombres son uno.
Y con alegría al mal con el bien le pagan.
Autobiografía, 1948, pp. 47-51

5
LA ÉPOCA DE ESTUDIANTE EN
INGLATERRA

Hacia el final de mi segundo año en Inglaterra
me crucé con dos teósofos, hermanos y -solteros
ambos. Me hablaron del Gita. Estaban leyendo la
traducción de Sir Edwin Arnold -The Song Celestial
(La Canción Celestial)- y me invitaron a leer el . oral
con ellos. Me sentí. avergonzado puesto que no había
leído el divino poema ni en sánscrito ni en gujarati.
Me vi constreñido a decirles que no había leído
el Gita pero que me sentiría muy contento de leerlo
con ellos y que, aunque mi conocimiento del sánscrito
era somero, esperaba sin embargo, comprender
el original como para decir cuándo la traducción
no lograba reflejar el sentido, verdadero. Comencé a
leer el Gita con ambos. Los versos del segundo capítulo:
De las cavilaciones sobre los objetos de los;
sentidos surge el apego a ellos; del apego nace
el deseo y del deseo la pasión violenta
La pasión violenta alimenta el error, el error origina
la perturbación de la memoria y del dominio
consciente de sí mismo; la pérdida del
dominio propio destruye el entendimiento
intuitivo y con el derrumbe del entendimiento
viene la ruina del hombre mismo4
hicieron en mi mente una profunda impresión y aún
suenan en mis oídos. El libro me pareció de valor
inapreciable. Tal impresión se ha ido incrementando
con el tiempo, de resultas de lo cual hoy en día considero
al Gita como el libro par excellence5 para el
conocimiento de la Verdad. Me ha brindado una
ayuda invalorable en mis momentos de melancolía y
desconcierto.
Los hermanos me recomendaron también The
Light of Asia (La luz de Asia) de Sir Edwin Arnold,
4 Bhagavad-Gita, Editorial Dédalo, Buenos Aires, 1976.
5 En francés en el original.
a quien hasta ese momento sólo conocía por ser el
autor de La Canción Celestial. Leí ese libro incluso
con más interés que el que había puesto en el Bhagavad-
Gita. Una vez que lo hube empezado no pude
dejarlo.
Recuerdo haber leído, a instancias de los hermanos,
la obra de Madame Blavatsky Key lo Theosophy
(La clave de la Teosofía). Este trabajo me
estimuló el deseo de leer libros sobre hinduismo,
quitándome la falsa noción-nutrida por los misioneros-
de que el hinduismo estaba lleno de supersticiones.
Por la misma época conocí a un buen cristiano;
de Manchester en una casa de huéspedes vegetariana.
Me habló del cristianismo. Le conté mis recuerdos
de Rajkot. Lo afligió el oírlos. Me dijo: "Soy
vegetariano. No bebo. Sin duda muchos cristianos
comen carne y beben pero ni el comer carne ni el
beber están prescriptos por las Escrituras. Por favor,
lea la Biblia." Acepté su consejo y me dio un
ejemplar.
Leí el libro del Génesis pero los capítulos siguientes
invariablemente me producían sueño. Pero
aunque fuera para poder decir que lo había leído,
me sumergí en los otros libros con mucha dificultad
y sin el menor interés o comprensión. Me desagradó
la lectura del libro de los Números.
El Nuevo Testamento me produjo una impresión
diferente, en especial el Sermón de la Montaña
que me tocó directamente el corazón. Lo comparé
con el Gita. Los versos "Mas yo os digo: que no
resistáis el mal; antes a cualquiera que te hiriere en la
mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y al que
quisiera ponerte a pleito y tomarte tu ropa, déjale
también la capa'", me deleitaron más allá de toda
medida, recordándome el "Por un cuenco de agua
ofrece una comida abundante" del Shamal Bhatt. Mi
mente joven trataba de unificar las enseñanzas del
Gita, La Luz de Asia y el Sermón de la Montaña.
El renunciamiento, que era la forma más elevada
de religión, me atraía grandemente.
Esa lectura me estimuló la sed de estudiar la vida
de otros maestros religiosos. Un amigo me recomendó
el libro de Carlyle "Los Héroes y el culto
al héroe". Leí el capítulo del Héroe como Profeta
(Mahoma), extrayendo múltiples enseñanzas de la
grandeza, la valentía y la austeridad de la vida del
Profeta.
Excepto ese acercamiento a la religión, por el
momento no podía seguir con otros temas porque
las lecturas para el examen me dejaban muy poco
tiempo. Sin embargo; tomé nota mentalmente de
que, debía leer más libros religiosos y familiarizarme
con las principales religiones.
¿Y cómo podía dejar de saber algo sobre el
ateísmo también? Todos los hindúes conocían el
nombre de Bradlaugh y su así llamado ateísmo: Leí
sobre el tema algunos libros, cuyo nombre no recuerdo.
No me produjeron ningún efecto, puesto
que ya había cruzado el Sahara del ateísmo.
Autobiografía, 1948, pp. 90-93

6
RAYCHANDBHAI

Las transacciones comerciales de Raychandbhai
ascendían a cientos de miles. Era un experto en
perlas y diamantes. Ningún problema de negocios,
por complicado que fuera, la resultaba demasiado
difícil. Pero todas esas cosas no eran el centro alrededor
del cual giraba su vida. Por el contrario, ese
centro estaba constituido por la pasión de ver a
Dios cara a cara. Entre las cosas que había sobre su
mesa de trabajo, invariablemente se podía encontrar
su diario y algunos libros religiosos. En el momento
en que terminaba sus negocios abría un libro religioso
o el diario. Muchos de los escritos suyos que
se han publicado son reproducciones de ese diario.
Un hombre que inmediatamente después de
termi
nar sus conversaciones sobre importantes transacciones
comerciales, comienza a escribir sobre las
cosas ocultas del espíritu, evidentemente no puede
ser en absoluto un hombre de negocios sino un
buscador de la Verdad. Lo vi así, absorto en búsquedas
piadosas en medio de los negocios, no una o
dos veces sino muy a menudo. Nunca lo vi perder
su estado de equilibrio. Ni los negocios ni ninguna
otra ligazón egoísta lo ataba a mí y, sin embargo, yo
gozaba de un estrecho acercamiento con él. Por
entonces yo era un abogado sin clientes; no obstante,
siempre que lo veía nos embarcábamos en
conversaciones de naturaleza seriamente religiosa. Si
bien en esa época me hallaba buscando en las tinieblas
-por lo cual no podría afirmarse que tuviera un
serio interés en las discusiones religiosas- su conversación
me resultaba, empero, de absorbente interés.
Posteriormente conocí a muchos conductores y
maestros religiosos. He tratado de conocer a la
gente principal de las diversas creencias, pero debo
decir que nadie me hizo nunca la impresión que me
causó Raychandbhai. Sus palabras me llegaban directamente
a lo más hondo. Su intelecto me hacía
brotar una estima tan grande como su seriedad moral
y en lo profundo de mí yacía la convicción de
que Raychandbhai nunca me conduciría adrede por
caminos equivocados y que siempre me confiaría
sus últimos pensamientos. Por ello, en mis momentos
de crisis espiritual, Raychandbhai era mi
refugio.
Sin embargo, a pesar de la estima que le tenía,
no pude entronizarlo en mi corazón como guru
mío. El trono ha permanecido vacante y mi búsqueda
aún continúa.
Tres personalidades modernas me han cautivado,
dejando una huella profunda en mi vida: Raychandbhai
por su trato personal, Tolstoy por su
libro EL reino de Dios está dentro de nosotros y
Ruskin por su obra Unto This Last.
Autobiografía, 1948, pp. 112-14

7
EN ÁFRICA DEL SUR
El señor Baker estaba preocupado por mi futuro.
Me llevó a la Convención Wellington. Los cristianos
protestantes organizan reuniones con una
frecuencia determinada de años para facilitar el esclarecimiento
religioso o, dicho de otra manera, para
auto purificarse. Se podría llamar a esto
renovación o renacimiento religioso. La Convención
Wellington era de ese tipo. El señor Baker espetaba
que la atmósfera de exaltación religiosa de la
Convención y el entusiasmo y la seriedad del público
asistente me conducirían a abrazar el cristianismo.
La Convención era una asamblea de cristianos
devotos. Me encantó la fe que sentían. Me di cuenta
que muchos oraban por mí. Me gustaron algunos de
sus himnos: son muy dulces.
La Convención duró tres días. Alcancé a comprender
y apreciar la devoción de los concurrentes.
Pero no encontré ningún motivo para cambiar mis
creencias, mi religión. Me era imposible creer que
podría ir al cielo o alcanzar la salvación solo con
volverme cristiano. Se lo dije así francamente a algunos
buenos amigos cristianos y éstos se sintieron
impresionados. No obstante, en esto no cabía ninguna
ayuda.
Mis reparos eran profundos. Era más de lo que
podía creer el que Jesús fuera el único hijo encarnado
de Dios y que solo quien creyera en él tendría
una vida perdurable. Si Dios podía tener hijos, todos
nosotros éramos Sus hijos. Si Jesús era semejante
a Dios -o Dios mismo- entonces todos los
hombres eran semejantes a Dios y podían ser Dios
mismo. Mi razón no estaba pronta a creer literalmente
que Dios había redimido con su muerte y su
sangre los pecados del mundo: quizá metafóricamente
se encerrara allí alguna verdad. Además, de
acuerdo con el cristianismo, solo los seres humanos
tienen alma, de la que carecen los otros seres vivientes,
por lo cual para éstos la muerte significaría
la completa extinción. Mis creencias al respecto, en
cambio, eran otras. Yo podía aceptar a Jesús en calidad
de mártir, de encarnación del sacrificio, de
maestro divino pero no como el hombre más perfecto
que haya existido. Su muerte en la cruz fue un
gran ejemplo para el mundo pero mi corazón, no
podía aceptar que hubiera en ello ninguna virtud
misteriosa o milagrosa. Las vidas piadosas de los
cristianos no me brindaban nada que no me dieran
las vidas de los hombres de otras creencias. En esas
vidas había visto las mismas conversiones que había
oído que ocurrían entre los cristianos. En los principios
cristianos no había nada filosóficamente extraordinario.
Desde el punto de vista de los
sacrificios me parecía que los hindúes habían sobrepasado
grandemente a los cristianos. Me resultaba
imposible considerar al cristianismo como una religión
perfecta o la más grande de todas las religiones.
Siempre que se presentaba la oportunidad,
compartía este batido mental con mis amigos cristianos,
pero sus respuestas no llegaban a satisfacerme.
Si bien no aceptaba que el cristianismo fuera la
religión más grande o perfecta, tampoco estaba
convencido que lo fuera el hinduismo. Los defectos
hinduístas se me estaban volviendo visibles apremiantemente.
Si el dogma de la intocabilidad era
una parte del hinduismo, solo podía ser una raíz
podrida o una excrecencia. Me era difícil comprender
la raison d'etre6 de multitud de sectas y castas.
¿Qué significaba decir que los Vedas eran la Palabra
inspirada de Dios? Si habían sido inspirados por
Dios, ¿porqué no también la Biblia y el Corán?
Mis amigos cristianos intentaban convertirme y
lo propio procuraban hacer mis amigos musulmanes.
Abdullah Sheth insistía en inducirme a estudiar
el Islam del que, por supuesto, siempre tenía algo
que decir respecto de su belleza.
En una carta a Raychandbhai le expuse mis reparos.
Asimismo, envié misivas a otras autoridades
religiosas de la India, de las que obtuve debida respuesta.
La carta de Raychandbhai me tranquilizó un
tanto. Me pedía ser paciente y estudiar con mayor
profundidad el hinduismo. Una de sus frases iba en
ese sentido: "Desde un punto de vista desapasionado,
estoy convencido que ninguna religión tiene la
sutileza y profundidad de pensamiento del hinduismo,
su visión del alma, su piedad.”
6 En francés en el original.
Aunque seguí un camino que mis amigos cristianos
no habían deseado para mí, he quedado
siempre en deuda con ellos por la búsqueda religiosa
que despertaron en mí. Siempre apreciaré el recuerdo
del trato que tuve con ellos.
Autobiografía 1948, pp. 160-72
Había ido a África del Sur para viajar, para huir
de las intrigas de Kathiawad y para ganarme mi
propio sustento. Pero, como ya he dicho, acabé en
la búsqueda de Dios y el deseo de autor realizarme.
Mis amigos cristianos me habían estimulado la
sed de conocimiento, que se había vuelto insaciable;
aquellos no me dejaban en paz, aunque deseaba ser
indiferente.
Mi correspondencia religiosa continuó. Raychandbhai
era por el momento mi guía. Leí con interés
el libro de Max Müller "¿Qué puede enseñarnos
la India?" y la traducción de los Upanishads
publicada por la Sociedad Teosófica. Todo esto
mejoró mi concepción del hinduismo y sus bellezas
comenzaron a crecer en mi. Sin embargo, eso no se
erigió en prejuicio contra las otras religiones. Leí la
"Vida de Mahoma y sus sucesores" de Washington
Irving y el panegírico de Cárlyle sobre el Profeta.
Estas obras aumentaren mi estima por Máhoma:
También leí un libro titulado "Los dichos de Zaratustra".
De este modo adquirí mayores conocimientos
de las diferentes religiones. El estudio estimulo mi
auto introspección y alentó en mi el hábito de poner
en práctica cuanto me atraía de los estudios. En
consecuencia comencé algunas prácticas yóguicas,
tal como las entendí por la lectura de los libros hinduistas.
Sin embargo, no avancé demasiado, por lo
cual, cuando volví a la India, decidí continuarlas con
la ayuda de un experto. Este deseo nunca se realizó.
Por otra parte, efectué un estudio intensivo de
los libros de Tolstoy. "Síntesis de los Evangelios",
"¿Qué hacer?" y algunos otros de sus libros me causaron
una profunda impresión. Comencé así a tomar
más y más conciencia de las infinitas
posibilidades del amor universal.
Autobiografía, 1948, pp. 197-98
En 1893, cuando me puse en estrecho contacto
con amigos cristianos, yo era meramente un novicio.
Ellos trataban bravamente de hacerme ver y
aceptar el mensaje de Jesús, al par que yo me había
convertido en un oyente humilde y respe-tuoso de
mente abierta. En esa época yo estudiaba naturalmente
el hinduismo con el máximo de mis capacidades
y me esforzaba por comprender las demás
religiones.
En 1903 esa posición se modificó en parte. Mis
amigos teósofos claramente pretendían introducirme
en su sociedad por la perspectiva de conseguir
de mí algo que yo podía darles por ser hinduista. La
literatura teosófica rebosa de influencias hindúes,
por lo cual estos amigos esperaban que yo les fuera
de gran ayuda. Les expliqué que era mejor no hablar
de mi estudio del sánscrito, que no había leído las
escrituras hinduístas en el original y que incluso mi
conocimiento de las traducciones no era muy bueno.
Pero como creían en el samskara (las inclinaciones
determinadas por los nacimientos anteriores) y
en el punarjanma (el renacimiento) conjeturaban
que podrá, prestarles alguna. ayuda. Todo esto hacía
que me sintiera como un tritón entre peces pequeños.
Comencé a. leer el Rajayoga de Swami Vivekananda
con algunos de esos amigos y con otros el
Rajayoga de M. N. Divedi. Tenía que leer los Yoga
Sutras de Patanjali con un amigo y el Bhagavad Gita
con otros cuantos. Formamos una especie de Club
de Buscadores de la Verdad donde efectuábamos
lecturas regulares. Ya mi fe estaba puesta en el Gita,
que ejercía sobre mí una gran fascinación, pero entonces
me di cuenta de la necesidad de adentrarme
más en él tenía una o dos traducciones, mediante las
cuales traté de comprender el original sánscrito.
Asimismo, decidí aprender de memoria uno o dos
versos por día, para lo cual utilicé el tiempo de mis
abluciones matinales. La operación me demandaba
treinta y cinco minutos: quince minutos para cepillarme
los dientes y veinte para el baño. Acostumbraba
realizar lo primero parándome a la manera
occidental. Por lo tanto, en la pared opuesta pegué
tiras de papel en las que había escrito versos del
Gita y me remitía a ellas de cuando en cuando para
ayudarme a memorizar. Pensé que ese rato era suficiente
para retener el fragmento del día y recordar
los versos que ya había aprendido. Me acuerdo que
así le confié a mi memoria trece capítulos.
El efecto que esas lecturas del Gita tuvieron sobre
mis amigos solo ellos pueden decirlo; en cuanto
a mí, el Gita se convirtió en una infalible guía de
conducta. Se transformó en mi diccionario de referencia
diaria. Del mismo modo que consultaba el
diccionario inglés para los significados de las palabras
que no comprendía, consultaba este
diccionario de conducta en busca de una rápida solución
para todos mis conflictos y problemas. Quedaba en
palabras tales como aparigraha (no-posesión) y samabhava
(ecuanimidad). La cuestión que se presentaba
era cómo cultivar y preservar esa
ecuanimidad. ¿Cómo podía hacerse para tratar de
igual manera a los oficiales insultantes, insolentes y
corruptos, a los colaboradores de ayer que se erigían
-sin fundamento- en opositores y a los hombres que
siempre habían sido buenos con uno? ¿Cómo se
podía hacer par, despojarse de todas las posesiones?
¿El cuerpo mismo no era acaso una posesión? ¿No
eran posesiones la mujer y los hijos? ¿Yo tenía que
destruir todos los armarios de libros que tenía?
¿Debía renunciar a cuanto tenía para seguir a Dios?
Al punto llegaba la respuesta: no podía seguir a
Dios a menos que abandonara cuanto tenía. Mis
estudios de las leyes inglesas me sirvieron de ayuda:
acudieron a mi memoria los: razonamientos de Snell
sobre las máximas de la Equidad. A la luz de las enseñanzas
del Gita comprendí más claramente las
implicancias de la palabra "depositario". Esto aumentó
mi estima por la jurisprudencia, puesto que
descubrí su parte religiosa. Me di cuenta que la enseñanza
del Gita sobre la no-posesión podía
traducirse en que aquellos que desean la salvación deben
actuar como el depositario que, controlando grandes
posesiones, no considera propio ni un ápice de
ellas. Se me hizo claro como la luz del día que la noposesión
y la ecuanimidad presuponen un cambio
de las emociones,. un cambio de actitud. Le escribí
entonces a Revashankarbhai diciéndole que suspendiera
la. póliza de seguros y recobrara lo que se pudiera
o, de lo contrario, que diera por perdida la
prima que se había pagado, porque estaba convencido
que Dios, que había creado a mi mujer y a mis
hijos de la misma manera que a mí, se preocuparía
por ellos. A mi hermano, que había sido un padre
para mí, le escribí informándole que había renunciado
a lo que había ahorrado hasta ese momento y
que desde ahí en adelante no esperara nada de mí
porque los futuros ahorros -si los hubiera- serían
utilizados en beneficio de la comunidad.
Autobiografía, 1948. pp. 322-24
Partí para Natal. El señor Polak, que se había
vuelto mi confidente íntimo, vino a despedirme a la
estación y me dejó un libro para leer durante el viaje,
diciéndome que estaba seguro me gustaría. Era
Unto This Last, de Ruskin. Una vez que lo hube
empezado me fue imposible dejar de lado el libro.
Me atrapó. El viaje de Johannesburgo a Durban
dura veinticuatro horas. El tren llegó allí a la tarde.
Esa noche no pude conciliar el sueño. Decidí cambiar
mi vida de acuerdo con los ideales del libro.
Más tarde lo traduje al gujarati dándole el título
de Sarvodaya (El bienestar de todos).
Creo que en este gran libro de Ruskin descubrí
reflejadas algunas de mis convicciones más profundas:
tal es la razón de que me cautivara de ese modo,
transformándome la vida. Poeta es quien hace
aflorar lo bueno latente en el corazón humano. Los
poetas no influyen en todos de la misma manera
porque todos no evolucionan en igual medida.
Entiendo que éstas son las enseñanzas de Unto
This Last:
1. El bien del individuo está subsumido en el
bien de todos.
2. El trabajo de un abogado tiene el mismo valor
que el de un peluquero, por cuanto todos tienen
el mismo derecho a ganarse el sustento con su trabajo.
3. La vida de trabajo, por ejemplo la de quien
cultiva el suelo o la del artesano, es la vida que vale
la pena de ser vivida.
Yo ya sabia el primer de estos puntos. El segundo
lo había comprendido oscuramente. El tercero
no se me había ocurrido nunca. Unto This Last
hizo que me fuera claro como el día que el segundo
y' el tercero de los puntos estaban contenidos en el
primero. Me levanté con el alba, decidido a poner
en práctica estos principios.
Autobiografía, 1948, pp. 364-65.
TERCERA PARTE
YO RESPETO TODAS LAS RELIGIONES
8
TODAS LAS RELIGIONES CONDENAN A
DIOS

Mi instinto hinduista me dice que todas las religiones
son más o menos verdaderas. Todas proceden
del mismo Dios pero todas son imperfectas
porque han descendido hasta nosotros a través de la
imperfecta mediación humana.
Young India, 29-5-'24, p. 180
Las religiones son caminos diferentes que convergen
al mismo punto. ¿Qué importa que tomemos
vías diversas en tanto lleguemos a la misma
meta? En realidad, hay tantas religiones como individuos.
Hind Swaraj o Indian Home Rule, 1939, pp. 38 & 35
En teoría, puesto que hay un Dios sólo puede
haber una religión. No obstante, en la práctica no
he conocido dos personas que tuvieran una concepción
idéntica de Dios. Por ello, quizá siempre haya
diversas religiones para responder a los diferentes
temperamentos y condiciones climáticas.
Harijan, 2-2-'34, p. 8
No comparto la idea de que hay o habrá una
sola religión en la tierra. Por ello, lucho por encontrar
un factor común y también para inducir a la
tolerancia mutua.
Young India, 31-7-'24, p. 254
No me gusta la palabra tolerancia pero no puedo
pensar una mejor. La tolerancia podría implicar
la pretensión gratuita de que las otras creencias son
inferiores a la propia, al paso que el ahimsa nos enseña
a tener por la fe religiosa de los demás el mismo
respeto que le acordamos a la nuestra,
admitiendo así la imperfección de esta última. El
buscador de la Verdad, que sigue la ley del Amor,
admitirá eso prontamente. Si logramos la visión total
de la Verdad, ya no seremos meros buscadores
de la Verdad sino que nos uniremos a Dios porque
la Verdad es Dios. Pero como aún solo somos gente
que ansía la Verdad debemos proseguir nuestra
búsqueda, conscientes de nuestra imperfección. No
hemos aprehendido la religión en su máxima perfección
así como no hemos aprehendido a Dios. La
religión que concebimos, al ser imperfecta, estará
siempre sujeta a un proceso de evolución y reinterpretación.
El progreso hacia la Verdad, hacia
Dios, se hace posible sólo a través de esa evolución.
Y si todas las creencias que los hombres delinean
son imperfectas, no cabe el problema de los méritos
com-parativos. Todas las creencias constituyen una
revelación de la Verdad, pero todas son imperfectas
y están sujetas a error. La reverencia que nos merecen
las religiones no debe cegarnos a sus defectos.
Asimismo, debemos ser agudamente sensibles a los
errores de nuestra fe, no para dejarlos tal como están
sino para tratar de superarlos. Observando las
religiones con ojo imparcial no sólo no debemos
vacilar en incorporar a nuestra fe los rasgos
aceptables de las otras creencias sino, por el contrario,
pensar que ése es nuestro deber.
Tal como un árbol tiene un sólo tronco y muchas
ramas y hojas, existe una sola religión perfecta
y verdadera que se multiplica en una diversidad al
pasar a través de la mediación humana. Esa Religión
única está más allá de las palabras. Hombres imperfectos
la pusieron en el lenguaje que manejaban y
sus palabras son interpretadas por otros hombres
igualmente imperfectos. ¿Cuál de las interpretaciones
habremos de sostener que es la correcta? Cala
uno está en lo cierto desde su punto de vista pero
no es imposible que todos estén equivocados. Tal es
la razón de que sea necesaria la tolerancia, que no
significa indiferencia por la propia religión sino un
amor más puro e inteligente por ella. La tolerancia
nos brinda la percepción espiritual que está tan lejos
del fanatismo cama el polo norte lo está del sur. El
conocimiento verdadero de la religión quiebra las
barreras que se alzan entre las creencias.
From Yeravda Mandir, 1945, pp. 38-40
Me he dado cuenta que siempre estoy en lo
cierto desde mi punto de vista y que a menudo estoy
equivocado desde el punto de vista de mis crítIcos
honestos. Sé que unos y otro estamos en lo
cierto desde nuestros respectivos puntos de vista.
Saber esto me salva de atribuirle razones a mis críticos
u oponentes. Los siete ciegos que dieron siete
descripciones diferentes del elefante, estaban en lo
cierto desde sus puntos de vista respectivos, equivocados
desde el punto de vista de los otros y en lo
cierto y equivocados desde el punto de vista del
hombre que sabía que era un elefante. Me gusta
mucho esta doctrina de las múltiples normas de la
realidad. Esta doctrina fue la que me enseñó a juzgar
al musulmán desde su propio punto de vista y al
cristiano desde el suyo. Antes, la ignorancia de mis
oponentes me ofendía. En la actualidad, puedo
amarlos porque estoy dotado con la mirada que me
permite verme como veo a los demás y. viceversa.
Quisiera estrechar al mundo, entero en el abrazo de
mi amor.
Young India, 21-1-'26, p. 30

9
MI ACTITUD HACIA LAS ESCRITURAS DE
LAS OTRAS RELIGIONES

No me interesa criticar las escrituras de las religiones
o señalar sus defectos. Sin embargo, es y seguirá
siendo privilegio mío proclamar y practicar las
verdades que pueda haber en ellas. Por ello, no critico
ni condeno las cosas del Corán o de la vida del
Profeta que no puedo comprender. Pero me congratulo
ante cada oportunidad que se presenta de
expresar mi admiración por los aspectos de su vida
que he sido capaz de apreciar y comprender. En
cuanto a las cosas que presentan dificultades, estoy
contento de verlas a través de los ojos de mis amigos,
los devotos musulmanes, en tanto trato de
comprenderlas con la ayuda que me brindan los
escritos de los eminentes muslimes, intérpretes del
islamismo. Solo mediante una aproximación respetuosa
a creencias distintas a la mía, pues aprehender
el principio de la igualdad de todas las religiones. Sin
embargo, es a la vez mi derecho y mi deber señalar
los defectos del hinduismo para purificarlo y mantenerlo
puro. No obstante, cuando los críticos nohinduistas
comienzan a criticar al hinduismo y a catalogar
sus defectos, lo que hacen es proclamar su
ignorancia del hinduismo y su incapacidad de verlo
desde el punto de vista hinduista. Esto distorsiona
su visión y vicia su juicio. De tal manera, mi experiencia
frente a las críticas no-hinduístas del hinduísmo
es que éstas me recuerdan mis limitaciones
y me enseñan a ser cuidadoso antes de lanzarme a
criticar al islamismo, al cristianismo n a quienes establecieron
los fundamentos de esas religiones.
Harijan, 13-3-'37, p. 34
(En el ashram) efectuamos lecturas regulares del
Bhagavad-Gita y ahora hemos llegado al punto de
que al final de la semana terminamos el Gita habiendo
leído todas las mañanas determinados capítulos.
Además, recitamos himnos de diversos santos
de la India y también agregamos algunos
pertene
cientes al libro de himnos cristiano. Dado que
Khansaheb se halla entre nosotros, efectuamos asimismo
lecturas del Corán. En cuanto a mí, obtengo
gran consuelo con el Ramayana de Tulsidas. Logro
igualmente mucho solaz con el Nuevo Testamento
y el Corán. Mi manera de acercarme a estos libros
carece de sentido crítico. Me resultan tan importantes
como el Bhagavad-Gita, aunque no los considero
atrayentes en su totalidad; por ejemplo, en las
Epístolas de Pablo no me atrae todo y lo mismo me
ocurre con el Tulsidas. En consecuencia, no se presenta
un problema de selección.
Con todas las escrituras, incluyendo el Gita,
pongo en funcionamiento mi juicio crítico. No puedo
permitir que el texto de las escrituras invalide mi
razón. Aun cuando creo que los libros fundamentales
son de inspiración divina, entiendo que están
sometidos a una doble destilación. En primer lugar,
nos llegan a través de un profeta humano y, en segundo
término, mediante los comentarios de los
intérpretes. Nada hay en ellas que venga directamente
de Dios. Mateo da una versión de un texto y
Juan da otra. No puedo hacer capitular a mi razón
aun cuando acepte la revelación divina. Y, por sobre
todas las cosas "la letra mata, el espíritu da vida".
Pero no debéis malinterpretar mi posición. También
creo en la fe, en las cosas donde la razón no tiene
cabida.
Harijan, 5-12'38, pp. 339 y 345
No soy una persona muy literal. En consecuencia,
trato de comprender el espíritu de las distintas
escrituras del mundo, interpretando las mediante la
aplicación de la prueba de la Verdad y el Ahimsa
formulada por esas mismas escrituras. Rechazo
cuanto no sea coherente con esa prueba y aprecio lo
que es coherente con ella.
El conocimiento no puede ser prerrogativa de
ninguna clase o sector. No obstante, comprendo la
imposibilidad que tienen las gentes para asimilar las
verdades más elevadas o sutiles, a menos que hayan
realizado un entrenamiento previo, a semejanza de
esas personas, que no han tenido una preparación
preliminar y por lo tanto son completamente incapaces
de respirar la atmósfera rarificada de las grandes
elevaciones; o como quienes no pasaron por el
entrenamiento preliminar de las matemáticas simples
están incapacitados para .comprender o asimilar
la geometría o el álgebra superior.
Young India, 27-8-'25, p. 293
Sostengo que es deber de todo hombre o mujer
cultos leer con simpatía las escrituras del mundo. Si
respetáramos las religiones de los demás como quisiéramos
que respetaran la nuestra, se impondría
como un deber sagrado el estudio amistoso de las
religiones del mundo. Mi estudio respetuoso de las
religiones no ha disminuido mi reverencia por las
escrituras hinduistas ni mi fe en ellas. En realidad las
religiones dejaron una marca profunda en mi comprensión
de las escrituras hindúes, ampliando mi
concepción de la vida. Ese estudio me permitió
comprender más claramente numerosos pasajes oscuros
de las escrituras hinduistas.
Voy a aclarar esto. Si puedo llamarme, digamos,
cristiano o musulmán, con mi interpretación de la
Biblia y el Corán no vacilaría en denominarme de
ambas formas, porque entonces hinduista, cristiano
y musulmán serían términos sinónimos. Creo que
en el otro mundo no hay hinduistas, cristianos ni
musulmanes. Todos son juzgados, no de acuerdo
con sus rótulos o profesiones, sino de acuerdo con
sus acciones, independientemente de la profesión
que tengan. En nuestra existencia terrena siempre
existirán esas diferenciaciones. Por consiguiente,
prefiero retener el rótulo de mis antepasados en
tanto no frene mi evolución ni me impida asimilar
lo bueno allí donde lo encuentre.
Young India, 2-9-'28, p. 308
10
NUESTRA RELIGION.
La analogía más adecuada, aunque muy incompleta,
que encuentro para la religión es compararla
con el matrimonio. Este es -o suele ser- un lazo indisoluble.
En mayor grado lo es el lazo de la religión.
Uno se mantiene fiel a la propia religión y
halla pleno contento en esa adhesión de la misma
manera que el marido se mantiene fiel a su mujer -o
la mujer a su marido, no porque crean que el otro
tiene alguna exclusiva superioridad sobre el resto de
las personas pertenecientes a su mismo sexo, sino
porque encuentran que tiene una atracción que es
irresistible aunque no puedan definirla. Al igual que
un marido fiel no necesita considerar a las otras
mujeres inferiores a su esposa para mantener su
fidelidad, la persona que abraza una religión no tiene
necesidad de considerar a las demás inferiores a la
suya. Extendamos aún más la analogía: así como la
fidelidad a la esposa no presupone ceguera ante sus
defectos, la fidelidad a la propia religión no presupone
ceguera ante los defectos de esa religión. En
realidad, la fidelidad, no la ciega adhesión, exige una
percepción aguda de los defectos y, por consiguiente,
una conciencia aguda de cuál es el remedio
apropiado para eliminarlos. Dada la concepción que
tengo de la religión, me es innecesario analizar las
bellezas del hinduismo. El lector puede estar seguro
que no seguiría siendo hinduísta si no estuviera seguro
de sus muchas bellezas. Sólo que, dentro de mi
economía, no necesito que esas bellezas sean exclusivas.
Por lo tanto, mi acercamiento a las demás religiones
no es con una actitud de manía crítica sino
con la del devoto que espera encontrar en las otras
religiones parecidas bellezas y desea incorporar lo
bueno que halle en esas creencias y que echa de
menos en su propia religión.
Harijan, 1-2-‘33, P. 4
A pesar de ser un fiel hinduísta, encuentro en
mi fe lugar para las enseñanzas cristianas, islámicas y
zoroastrianas; en consecuencia hay gente a quienes
les parece que mi hinduismo es un conjunto de cosas
diversas, en tanto otras me tildan de ecléctico.
Ahora bien, llamar acléctica a una persona es decirle
que no tiene fe cuando, por el contrario. la mía es
una fe muy amplia que no se opone a los cristianos
-incluso a los hermanos Plymouth- y tampoco al
más fanático de los musulmanes. Es una fe basada
en la más amplia tolerancia posible. Renuncio a denostar
a un hombre por sus convicciones fanáticas
puesto que trato de verlas desde su punto de vista.
Esa amplia fe es lo que me mantiene. Sé que es una
posición un tanto embarazosa, pero para los otros,
no. para mí.
Young india, 22.1-'27, p. 425
11
CRISTIANISMO

El Nuevo Testamento me produjo un bienestar
y un contento ilimitados que se sucedieron a la repulsión
que me habían causado diversas partes del
Viejo Testamento. Supongamos que se me privara
del Gita y que me olvidara por completo de su
contenido pero que me quedara un ejemplar. del
Sermón (de la Montaña): hoy por hoy extraería de él
el mismo júbilo que me produce el Gita.
Young India, 22-12-'27, p. 248
Jesús expresó como nadie el espíritu y la voluntad
de Dios. Por este motivo, Lo veo y Lo reconozco
como el Hijo de Dios. Dado que la vida de Jesús
tiene el significado y la trascendencia que he
mencionado, creo que Él pertenece no solamente al
cristianismo sino al mundo entero, a todas las razas
y gentes, sin que importe mucho bajo qué bandera,
nombre o doctrina sirvan, profesen una fe o adoren
al Dios heredado de sus antepasados.
The Modern Review, octubre de 1941, p. 408
En Roma, al ver una pintura del Cristo crucificado,
Gandhiji observó: "¿Qué no hubiera dado por
poder inclinarme ante la imagen viviente del Cristo
crucificado del Vaticano? No fue sin grandes esfuerzos
que pude arrancarme de la escena de la tragedia
viviente. Allí comprendí súbitamente que las
naciones, como los individuos, solo pueden construirse
por la agonía de la Cruz y que no hay otro
camino posible. La .alegría surge no de infligirle
dolor a los demás sino del dolor voluntariamente
admitido.
This was Bapu, por R. K. Prabhu, 1954 p. 29
12
BUDISMO

He oído sostener innumerables veces -y también
lo he leído en libros que pretenden expresar el
espíritu del budismo- que Buda no creía en Dios.
En mi humilde opinión, semejante convencimiento
contradice el eje mismo de las enseñanzas del Buda...
La confusión se origina en su rechazo -justo
rechazo- a las cosas bajas que en su época se ocultaban
tras el nombre de Dios. Sin duda rechazaba la
noción de que un ser llamado Dios estuviera animado
de malas intenciones, se arrepintiera de Sus
actos y, como los reyes de la Tierra, fuera sensible a
las tentaciones y sobornos y tuviera personas favoritas.
Toda su alma se levantaba con potente indignación
contra la creencia de que un ser llamado
Dios exigiera -que se le ofrendara, para satisfacerse,
la sangre de animales vivientes- animales que eran
Su propia creación. En consecuencia, Buda reinstaló
a Dios en su justo lugar y destronó al usurpador que
en ese momento parecía ocupar el Trono Blanco.
Puso énfasis en declarar repetidas veces que existía
eterna e inalterablemente un gobierno moral de este
universo. Y sin vacilaciones afirmó que la Ley era
Dios.
Las leyes de Dios son eternas e inalterables y no
pueden ser separadas del mismo Dios: son la condición
indispensable de Su perfección. Tal es la causa
de la gran confusión respecto de que Buda no creía
en Dios y creía simplemente en la ley moral. A causa
de esta confusión sobre Dios se produjo la confusión
sobre el correcto entendimiento de la gran
palabra nirvana. Sin duda nirvana no es la extinción
completa. Hasta lo que alcanzo a comprender el
hecho central de la vida de Buda, nirvana es la extinción
completa de lo que hay de bajo en nosotros,
de todo cuanto en nosotros es imperfecto, de
cuanto es corrupto y corruptible dentro de nosotros.
Nirvana no es la negra paz muerta de la sepultura
sino una paz viviente, la viva felicidad del
alma consciente de sí y consciente de haber encontrado
su morada en el corazón de lo Eterno.
Young India, 24-11-'27, p. 393

13
ISLAMISMO
Considero que el islamismo es una religión de
paz. en el mismo sentido en que lo son el cristianismo,
el budismo y el hinduismo. Sin duda hay diferencias
de grado, pero el objetivo último de estas
religiones es la paz. En otro momento he declarado
que creo que los seguidores del Islam son demasiado
libres con la espada. Pero eso no se debe a las
enseñanzas del Corán. En mi opinión, se debe a las
circunstancias en que surgió el islamismo. El cristianismo
tiene en su contra un historial de sangre, no
porque Jesús lo hubiera querido sino porque el ambiente
que lo rodeó no era sensible a su excelsa enseñanza.
Young india, 20-1-'27, p. 21

14
TEOSOFÍA
Al preguntársele si había sido miembro de la Sociedad
Teosófica, Gandhiji se quejó de que ya había
aclarado que nunca había pertenecido a la Sociedad
pero que simpatizaba y había simpatizado con su
mensaje de Hermandad Universal y la tolerancia que
ello implicaba.
Gandhiji agregó: "Les debo mucho a los teósofos,
entre los cuales cuento con muchos amigos.
Sean cuales fueren. las críticas que puedan hacérsele
a Madame Blavatsky, al coronel Olcott o a la doctora
Besant, su contribución a la humanidad ocupará
siempre una posición muy alta. El obstáculo que me
impidió unirme a la sociedad es su lado secreto, su
ocultismo. Eso es algo que nunca me atrajo.”
This Was Bapu, por R. K. Prabhu, 1954, p. 13
15
ESPIRITISMO
Nunca recibí comunicaciones del espíritu de los
muertos. No tengo ninguna prueba que justifique el
no creer en la posibilidad de tales comunicaciones.
No obstante, desapruebo enérgicamente la práctica
de mantener o intentar mantener comunicaciones
semejantes. A menudo son falaces: un mero producto
de la imaginación. En el caso que tales comunicaciones
sean posibles, su práctica es dañosa tanta
para el médium como para los espíritus. Atrae y liga
a la tierra al espíritu invocado, cuyo esfuerzo debiera
dirigirse a desprenderse de la tierra, elevándose más
cada vez. Un espíritu no es necesariamente puro por
estar desencarnado sino que carga consigo las debilidades
a que estaba sujeto en la tierra. Por consiguiente,
las: informaciones o los consejos que
suministren no han de ser por fuerza ciertos o sanos.
Que a los. espíritus les guste comunicarse con
quienes. están en la tierra no es razón para darles
ese placer. Por el contrario, debiera apartárselos de
ese apego ilegítimo, sobre todo por el daño que les
hace.
En cuanto a los médiums, sé positivamente por
experiencia que quienes mantienen -o piensan que
mantienen- ésas comunicaciones sufren desvaríos o
debilidad mental y quedan incapacitados para el trabajo
práctico. No puedo recordar ningún amigo
que, habiendo celebrado esas comunicaciones, haya
extraído de ello algún tipo de beneficio.
Young India, 12-9-'29, p. 302

16
SUPERIORIDAD E INFERIORIDAD DE
LAS RELIGIONES
Dado que hay diferentes religiones, éstas necesitan
de algún símbolo distintivo exterior. Sin
embargo, es conveniente descartarlo cuando, ese
símbolo se convierte en fetiche o en instrumento
para provocar la superioridad de una religión sobre
las otras.
Autobiografía, 1948, p. 480
Dios ha creado las diferentes religiones al igual,
que los devotos para cada una de ellas. ¿Cómo es
posible abrigar, ni siquiera secretamente, el pensamiento
de que la creencia del prójimo es inferior a
la nuestra y que debiera abandonar su fe para
abrazar la de nosotros? Como amigos leales y sinceros,
hemos de desear y rogar porque cada uno viva y se
desarrolle perfectamente dentro de su propia creencia.
En la casa de Dios hay muchos ámbitos y , todos
son sagrados.
Harijan, 20-4-'34, p. 73
Mi temor es que aunque mis amigos cristianos
de hoy no digan ni acepten que la religión hinduísta
es falsa, abriguen en su pecho la convicción de que
el hinduismo es un error y que el cristianismo en el
que creen es la única religión verdadera. Sin esto, no
es posible comprender y menos aún esclarecer la
exhortación de la Sociedad Misionera Cristiana7, de
la que días pasados reproduje algunos extractos reveladores
en estas mismas columnas. Es comprensible
el ataque a la intocabilidad y muchos otros
errores que se han deslizado en la vida hindú. Si nos
ayudara a desembarazarnos de los abusos admitidos
y a purificar nuestra religión, esa crítica sería una
labor valiosa y constructiva que debiéramos aceptar
con agradecimiento. Sin embargo, hasta donde alcanza
nuestra comprensión del esfuerzo realizado,
se trata de arrancar al hinduismo de raíz para reemplazarlo
por otra religión. Es como el intento de
destruir una casa que a su morador le parece muy
decente y habitable, aunque necesita urgentemente
ser reparada. No es de extrañar que aquél reciba
calurosamente a quienes le enseñen cómo repararla,
más aún si el consejo viene acompañado del ofrecimiento
de efectuar las reparaciones. Pero se
opondrá decididamente a quienes pretendan destruir
esa casa que durante siglos les ha servido muy
bien a él y a sus antepasados, a menos que él -el
morador- esté convencido de que la casa ya no soporta
ninguna reparación y que se ha vuelto inhabitable.
Si el mundo cristiano sustenta esa opinión
sobre la casa hindú, el "Parlamento de las Religiones"
y la "Fraternidad Internacional" son frases vacías.
Ambos términos suponen condiciones
similares, una plataforma común; plataforma común
que no puede existir entre inferiores y superiores,'
es decir, entre el culto y el no-culto, el regenerado y
el irredento, el nacido en cuna alta y el de baja condición
social, el individuo que pertenece a una casta
y el paria. Mi comparación puede no ser correcta e
7 Se refiere a la exhortación publicada por la Sociedad Misionera Cristiana
de Inglaterra, de la cual fueron reproducidos algunos. extractos en la
incluso sonar ofensiva. Quizá mi razonamiento carezca
de solidez. Pero mi pro-puesta es firme.
Harijan, 13-3-'37, p. 38
El objetivo de la Fraternidad (de religiones) debiera
ser el ayudar al hinduísta a ser un hinduísta
mejor, al musulmán a transformarse en un musulmán
mejor y al cristiano a convertirse en un cristiano
mejor. La actitud de fomentar la tolerancia falsea
el espíritu de la Fraternidad Internacional. Si sospecho
que mi religión es más o menos verdadera y que
las otras son más o menos falsas en vez de ser más
o menos verdaderas, entonces, aunque aliente por
ellas cierta fraternidad, ésta será enteramente distinta
a la que necesitamos en la Fraternidad Internacional.
Nuestra plegaria por los otros NO debe ser
"Dios, dales la luz que Tú me has dado a mí" SINO
"Dales la luz y la verdad que necesitan para sus logros
más elevados." Hay que rogar meramente porque
nuestros amigos se vuelvan hombres mejores,
cualquiera sea la religión a que pertenezcan.
A pesar de todo, y sin saber cómo, nuestra experiencia
puede convertirse en parte de la experiencia
de los demás.
edición de Harijan del 26-12-'36.
Sabarmati (Informe del Primes Encuentro final de la
Federación de Fraternidades Internacionales) 1998, PP. 17-

17
LA CONVERSIÓN

C. F. Andrews: ¿Qué le diría a un hombre que
después de pensar y rogar mucho afirma que no
puede salvarse ni tener paz, excepto convirtiéndose
al cristianismo?
Gandhiji: Diría que si un no-cristiano (digamos
un hinduista) le afirma tal cosa a un cristiano, éste
debería instarlo a que fuera un hinduista mejor antes
que poner el acento en el cambio de fe.
C.F.A.: No comparto eso enteramente, a pesar
de mi posición, que usted conoce. Hace mucho
tiempo que dejé de lado la seguridad. de que no hay
salvación posible, excepto a través del cristianismo.
Pero supongamos que el Movimiento del Grupo de
Oxford le cambiará la vida a su hijo y que él sintiera
que lo han convertido, ¿qué diría usted?
Gandhiji: Diría que el Grupo de Oxford puede
cambiar la vida de cuantas personas quiera, pero no
su religión. Lo que sí pueden es hacerles prestar
atención a lo mejor de sus respectivas religiones,
cambiándoles la vida al pedirles que vivan de acuerdo
con eso. Una vez se presentó ante mí un hombre,
hijo de brahmanes, que afirmó que la lectura de
vuestro libro sagrado lo había llevado a abrazar el
cristianismo. Le pregunté si pensaba que la religión
de sus mayores estaba equivocada. Me respondió
que no. Entonces. le dije: "¿Acaso tiene algún problema
en aceptar la Biblia como uno de los más
grandes libros religiosos del mundo y a Cristo como
uno de los grandes maestros?" Continué diciéndole
que había leído mal vuestro libro, que en toda
vuestra literatura ustedes nunca instan a los hinduístas
a aceptar la Biblia y a abrazar el cristianismo
-a menos, por supuesto, que su posición sea semejante
a la del difunto M. Mahommed Ali, que sostenía
que "por mala que sea la vida de un musulmán
es mejor que la de un buen hindú.”
C.F.A.: No acepto en absoluto la posición de M.
Mahommed Ali. Lo que sostengo es que si una
persona necesita realmente cambiar sus creencias, no
seré yo quien le cierre el paso.
Gandhiji: ¿Pero acaso no comprende que no le
da la menor oportunidad? Ni siquiera lo interroga
seriamente. Supongamos que un cristiano se me
acerca y me dice que está cautivado por la lectura
del Bhagavad y que, por lo tanto, quiere declararse a
sí mismo hinduísta; yo le diría: "No. Lo que ofrece
el Bhagavad lo ofrece también la Biblia. Usted ni
siquiera intentó descubrir eso. Inténtelo y sea un
buen cristiano.”
C.F.A.: No sé. Si alguien dice seriamente que
quisiera ser un buen cristiano,, yo le diría, "Sí, puede
serlo", aunque usted. sabe que a lo largo de mi vida
he disuadido enérgicamente ciertos ardientes entusiasmos
de gente que se me acercó. Les decía, "Sin
duda no será por mi consejo que haréis nada así."
Pero la naturaleza humana requiere una fe concreta.
Gandhiji: Si una persona quiere creer en la Biblia,
dejemos que lo diga, pero ¿por qué habría de
desechar su religión? Esta proselitización no contribuirá
a la paz del mundo. La religión es un asunto
muy personal. Debemos compartir con los otros lo
mejor que tengamos, viviendo la vida de acuerdo
con nuestro leal saber y entender. De esta manera
nos incorporaremos a la suma total del esfuerzo
humano por llegar a Dios.
"Considere", prosiguió Gandhiji, "si va a
.aceptar la posición de mutua tolerancia o la de
igualdad de todas las religiones. Mi posición se basa
en que todas las grandes religiones son fundamentalmente
iguales. Debemos tener por las demás religiones
el mismo respeto que tenemos por la propia.
Recuerde, no mutua tolerancia sino respeto similar.”
Hafan, 28-11-'38, p. 330
La conciencia no es lo mismo para todos. Por lo
tanto, si bien et una buena guía para la conducta
individual, el imponerle esa conducta a los demás
sería una interferencia insufrible en la libertad de
conciencia de todo el inundo.
Young India, 33-8-'28, P. 334
La propagación de la verdad y la no-violencia
puede hacerse mejor viviendo realmente esos principios
que divulgándolos a través de los libros. La
vida realmente vivida es más significativa que los
libros.
Harijan, 13W39, p. 122
Después de largos estudios y mucha experiencia,
he llegado a la conclusión de que (1) todas las religiones
son verdaderas; (2) todas las religiones encierran
algún error; (3) todas las religiones me son casi
tan caras como mi hinduísmo, por cuanto todos los
seres huma-nos me son tan queridos como mirientes cercanos.
Mi veneración por las creencias
ajenas es la misma que siento por mi propia fe.
Sabarmati, 1928 p. 17

CUARTA PARTE
MI FE EN DIOS
19
DIOS ES
Si nosotros existimos, si nuestros padres y sus
padres han existido, entonces es natural creer en el
Padre de toda la creación. Si Él no existe, nosotros
no existimos en parte alguna. Él es uno y, al mismo
tiempo, es muchos. Es más pequeño que un átomo
y más grande que el Himalaya. Lo contiene hasta
una gota del océano y, sin embargo, ni los siete mares
pueden encerrarlo. La razón es impotente para
conocerlo. Él está más allá del alcance o la
aprehensión racional. No es necesario que continúe
insistiendo sobre el tema. En esta cuestión lo esencial
es la fe. Mi lógica puede hacer y deshacer innumerables
hipótesis. Un ateo podría derrotarme en
un debate; sin embargo, mi fe corre tanto más rápidamente
que mi razón, por lo cual puedo desafiar al
mundo entero y decir que "Dios es, fue y será siempre.”
No obstante, aquellos que quieran negar su
existencia, tienen la libertad de hacerlo. Dios es
misericordioso y compasivo: no es un rey terrenal
que necesita un ejército para hacernos aceptar su
poder. Él nos concede la libertad y, sin embargo, Su
compasión ordena obediencia a Su voluntad. Si alguien
desdeña inclinarse ante Su voluntad, £1 dice:
"Así sea; no por esto mi sol brillará menos para ti,
ni tampoco mis nubes para ti han de llover menos.
No necesito forzarte para que aceptes mi poder."
Dejemos, pues, al ignorante que discuta la existencia
de semejante Dios. Yo soy uno de los millones de
hombres sabios que creen en E y nunca me cansaré
de inclinarme ante E1l ni de cantar Su gloria.
Young India, 21-1-'28, pp. 30.31
Existe un Poder indefinible y misterioso que todo
lo penetra. Lo siento aunque no lo vea. Este Poder
oculto que se hace sentir desafía, sin embargo,
todas las pruebas porque es completamente distinto
a todo lo que percibo a través de mis sentidos. Es
un Poder que trasciende los sentidos.
No obstante es posible demostrar, hasta cierto
punto, la existencia de Dios. Aun en los. asuntos
cotidianos sabemos que la gente en general no sabe
quién gobierna ni por qué y tampoco cómo gobierna.
Sin embargo saben que, sin duda, hay un poder
que gobierna.
El año pasado, en mi viaje por Mysore, me encontré
con muchos aldeanos pobres y pude descubrir,
mediante las preguntas que les formulaba, que
no sabían quién gobernaba Mysore. Decían simplemente
que lo gobernaba algún dios. Si el conocimiento
de esta pobre gente sobre su gobernante
era tan limitado, a - mí, que soy infinitamente más
pequeño que Dios -más pequeño que ellos respecto
de su gobernante- no debiera causarme sorpresa el
no haberme dado cuenta de la presencia de Dios, el
rey de reyes.
No obstante, yo también siento -como sentían
los pobres aldeanos respecto de Mysore- que hay un
orden en el universo, que existe una Ley inalterable
que gobierna cada cosa y cada ser existente o vi
viente. No es una ley ciega pues ninguna ley que se
ciega puede gobernar la conducta de los seres vivientes;
vida que, gracias a las maravillosas investigaciones
de Sir J. C. Bose, ahora podemos probar
que se extiende inclusive a la materia. Luego, esa
Ley que gobierna toda vida es Dios. La Ley y el Legislador
son uno. No puedo negar la Ley y tampoco
al Legislador tan sólo porque sé muy poco sobre
Ella o sobre El. Así como mi negación o ignorancia
sobre la existencia de un poder terrenal no me servirá
de nada, del mismo modo mi negación de Dios y
de su Ley no me liberará de su acción. Al igual que
una aceptación humilde y silenciosa de la autoridad
divina torna más fácil el camino de la vida, la aceptación
de un gobierno terrenal torna más fácil la
vida que se somete a él.
Al paso que percibo oscuramente que todo a mi
alrededor cambia constantemente, muere constantemente,
encuentro que por debajo de esos cambios
hay un poder vital que es inmutable, que todo lo
reúne, que crea, disuelve y recrea. Ese poder o espíritu
que da toda forma es Dios. Y puesto que nada
de lo que veo meramente a través de mis sentidos
puede o podrá perdurar, solo Él es.
Este poder ¿es benévolo o malévolo? Yo lo
considero puramente benévolo. Ya que me es dado
ver la perduración de la vida en medio de la muerte,
la perduración de la verdad en medio de la mentira y
la perduración de la luz en medio de la oscuridad,
deduzco de ello que Dios es Vida, Verdad, Luz. É1
es Amor. Es el Bien Supremo.
No obstante, Él no es un Dios que simplemente
satisface el intelecto, si es que alguna vez lo hace.
Dios, para ser Dios, debe gobernar el corazón y
transformarlo. Debe expresarse hasta en el más ínfimo
acto de Su devoto. Esto sólo puede darse mediante
una comprensión definitiva y mucho más real
que la que jamás podrían producir cualesquiera de
los cinco sentidos. Las percepciones de los sentidos
pueden ser -y con frecuencia lo son- falsas e ilusorias,
a pesar de que a nosotros nos puedan parecer
muy reales. Pero cuando la comprensión no se produce
con los sentidos, es infalible. Esto se ha comprobado,
no por medio de una evidencia externa,
sino por la transformación de la conducta y del carácter
de aquellos que han sentido en su interior la
presencia real de Dios.
Semejante testimonio puede hallarse en la cadena
ininterrumpida de profetas y sabios de todos los
países y todos los climas. Rechazar esta evidencia es
negarse a sí mismo.
Dicha comprensión está precedida por una fe
inamovible. Aquel que quiera comprobar en sí
mismo la presencia de Dios puede hacerlo mediante
una fe viva. Y puesto que la fe no, puede ser, probada
mediante una evidencia externa, el camino más
seguro es creer en el gobierno moral del mundo y,
en consecuencia,. en la supremacía de la ley moral,
la ley de la Verdad y el Amor. El ejercicio de la fe
será lo. más seguro allí donde haya una clara determinación
de rechazar sumariamente todo lo que.
sea contrario a la Verdad y el Amor.
No puedo explicar la existencia del mal mediante
ningún método racional. Querer hacerlo es
sentirse igual a Dios. Por eso, soy lo suficientemente
humilde como para aceptar el mal como lo
que es. Y denomino a Dios paciente y sufriente por
la precisa razón de que permite la existencia del mal
en el mundo. Sé que no hay mal en Él aunque..
existe el mal y Dios sea su autor, Él, permanece inmaculado.
Asimismo, sé que nunca conoceré a Dios si no
lucho con y contra el mal, aun cuando eso me
cueste la vida. Mi experiencia humilde y limitada me
ha fortalecido en la fe. A medida que trato de volverme
más puro, me siento más cerca de Dios.
¿Cuánto más puro he de ser cuando mi fe ya no sea
una mera apología como lo es hoy sino que se haya
tornado tan inamovible como el Himalaya y tan
blanca y brillante como la nieve de sus picos? Entretanto,
invito al lector a rezar con Newman, que
en sus ejercicios espirituales cantaba:
Guíame, Luz bondadosa, a través del cerco
de tinieblas,
Enséñame el camino.
La noche es oscura y estoy lejos del hogar,
Enséñame el camino.
Dirige mi andar: me basta solo un .paso,
Yo no pido ver el paisaje lejano.
Young India, 11-10-'28, pp. 340-41
Los racionalistas son seres admirables, pero el
racionalismo se vuelve un monstruo horrible cuando
tiene pretensiones de omnipotencia. Atribuir
omnipotencia a la razón es tan deplorable como
adorar un ídolo de madera y piedra creyendo que es
Dios. No abogo por la supresión de la razón sino
por un debido reconocimiento de aquello que está
dentro de nosotros y que santifica a la razón misma.
Young India, 14-10-'28, p. 359
Es bastante fácil decir: "No creo en Dios", pues
Dios permite que impunemente se digan muchas
cosas de P-1. F1 observa nuestros actos. Cualquier
quebrantamiento de Su Ley lleva consigo su castigo,
no vindicativo sino purificador y constrictivo.
Young India, 23-9-'28, p. 333

20
LA NAO DE DIOS
Yo no considero a Dios una persona. La Verdad es
para mí Dios y la Ley de Dios y Dios no son cosas
ni hechos diferentes -como podrían serlo un rey
terrenal y su ley-, puesto que Dios es una Idea, la
Ley misma. Por lo tanto,. es imposible concebir a
Dios infringiendo la Ley; por esto, Él no rige las
acciones y se aparta. Cuando decimos que El rige
nuestras acciones, simplemente estamos usando un
lenguaje humano que trata de limitar a Dios. Por el
contrario, Él y Su Ley están en todas partes y gobiernan
todo. En consecuencia, no creo que Él responda
en detalle a cada una de nuestras preguntas,
aunque no hay duda que gobierna nuestro obrar:
creo con firmeza que ni una brizna de pasto crece o
se mueve independientemente de Su voluntad. El
libre albedrío de que gozamos es menor que el de
un pasajero en la cubierta atestada de gente de un
barco.
"¿Siente usted una sensación de libertad en: su
comunidad con Dios?”
-Sí, no siento la estrechez que sentiría en un
bote repleto de pasajeros. Aunque sé que mi libertad
es menor que la del pasajero, aprecio esa libertad
puesto que me he empapado hasta los tuétanos
de la enseñanza fundamental del Gita que dice que
el hombre es el hacedor de su propio destino -en el
sentido de que tiene libertad de elección y también
por la forma en que usa dicha libertad. Sin embargo,
él hombre no puede controlar los resultados: en el
momento en que cree que puede, fracasa.
Harijan, 23-3-'40, p. 55
La perfección es el atributo del Todopoderoso
y, sin embargo, ¡qué gran demócrata es Dios!
Cuánto mal y cuánta farsa recibe de nosotros. Debe
padecer hasta que nosotros -insignificantes criaturas
Suyas- dudamos de Su existencia, a pesar de que Él
está en cada átomo que se halla cerca de nosotros,
alrededor de nosotros y dentro nuestro. No obstante,
Se ha reservado el derecho a manifestarse a
quien quiera que Él elija. Es un Ser sin manos, sin
pies y sin órganos; empero, puede ser visto por
quien Él ha elegido para autor revelarse.
Harijan, 14-11-'36, p. 316
En un sentido estrictamente científico, Dios es
la causa tanto del bien como del mal. Él dirige la
daga del asesino tanto como el bisturí del cirujano.
Sin embargo, respecto de los fines humanos, el bien
y el mal son distintos e incompatibles y simbolizan
la luz y las tinieblas, Dios y Satán.
Hariian, 20-2-'37, p. 9
Las leyes de la naturaleza son inmutables e invariables
y no ocurren milagros en cuanto a su infracción
e interrupción. Sin embargo nosotros -seres
limitados- imaginamos toda .clase de cosas y atribuimos
a Dios nuestras limitaciones.
Harijan, 14-4-'37, p. 87
Dios es para mí Verdad y Amor. Dios es ética .y
moral; Dios es intrepidez. Dios es la fuente de Luz
y Vida y, sin embargo, está más allá de todo esto,
Dios es conciencia; es, inclusive, el ateísmo del ateo,
porque en Su amor ilimitado Dios permite que el
ateo viva. Él es quien busca en los corazones. Él
trasciende todo lenguaje y razón. Él nos conoce y
conoce nuestros corazones mejor que nosotros
mismos. Él no se fía de nuestras palabras porque
sabe que a menudo no hablamos seriamente -
algunas veces a sabiendas y otras sin saberlo. Es un
Dios personal para aquellos que necesitan Su presencia
personal. Él se ha encarnado para quienes
necesitan Su contacto. Él es la más pura esencia.
Dios simplemente es para los que tienen fe; es todas
las cosas para todos los hombres. Dios está en nosotros
y, sin embargo, está por encima y más allá de
nosotros. Se puede proscribir la palabra "Dios" del
Congreso, pero nadie tiene el poder de desterrar la
Cosa misma. Además la conciencia es, sin dudas,
sólo una pobre y laboriosa paráfrasis de la simple
combinación de cuatro letras que forman la palabra
Dios. Él no puede dejar de ser solo porque en Su
nombre se cometen horribles inmoralidades y brutalidades
inhumanas. Él es resignación. Dios es paciente
pero también es terrible. Es el personaje más
exigente del mundo actual y del mundo por venir.
Dios nos mide con la misma medida con que nosotros
medimos a nuestros prójimos -ya sean hombres
o bestias. La ignorancia no es excusa para Él y, al
mismo tiempo, es todo misericordia, ya que siempre
nos da la oportunidad de arrepentirnos. Es el demócrata
más grande que el mundo haya conocido
puesto que nos deja "libres" para que elijamos por
nosotros mismos entre el bien y el mal. Es el tirano
máximo que jamás se haya conocido porque a menudo
aparta la copa de nuestros labios y nos deja un
margen de libre albedrío totalmente desproporcionado,
tan sólo para regocijarse a costa nuestra. Por
eso, el mundo es lo que el hinduismo llama Su diversión:
lila, o la ilusión, maya. Nosotros no existimos,
sólo Él existe; y si queremos ser, debemos
cantar eternamente. Su gloria y hacer Su voluntad.
Bailemos al son de Su bansi -de su flauta- y todo
estará bien.
Young India, 5-3-'25, p. 81
Me habéis preguntado por qué considero que
Dios es la Verdad. En mi temprana juventud me
enseñaron a repetir lo que en las escrituras hindúes
se conoce como los mil nombres de Dios. Sin embargo,
estos mil nombres de Dios no son, de ninguna
manera, todos los posibles. Nosotros creemos
-y personalmente pienso que es cierto- que Dios
tiene tantos nombres como criaturas haya y por esto
también decimos que Dios es innombrable; dado
que Dios tiene muchas formas, Lo consideramos
sin forma y puesto que Él nos habla mediante numerosas
lenguas, Lo consideramos carente de habla
-y así sucesivamente. Luego, cuando comencé a estudiar
el islamismo, descubrí que también allí tenían
muchos nombres para Dios. Yo decía Dios es amor
con aquellos que dicen Dios es Amor. Sin embargo,
en lo profundo de mi ser solía decirme que Dios
puede ser amor, pero que, por sobre todas las cosas,
Dios es verdad. Así, llegué a la conclusión de, que si
existe alguna posibilidad de que el lenguaje humano
logre dar una descripción acabada de Dios, esa posibilidad
era para mí decir que Dios es Verdad. Sin
embargo, hace dos años di otro paso adelante y declaré
que la Verdad es Dios. Vosotros habréis de
ver la sutil diferencia entre ambas afirmaciones, a
saber: Dios es Verdad y la Verdad es Dios. Arribé a
esa conclusión después de una continua e implacables
búsqueda de la Verdad que comenzó hace
aproximadamente cincuenta años. Descubrí entonces
que la forma de lograr el mayor acercamiento
posible a la Verdad era a través del amor. Pero descubrí
asimismo que el amor tiene diversas acepcines
-por lo menos en la lengua inglesa- y que el
amor humano en el sentido de pasión puede volverse
también algo degradante. Del mismo modo, descubrí
que el amor en el sentido del ahimsa sólo tiene
un número limitado de adeptos en el mundo. Sin
embargo, jamás encontré un doble significado en
relación con la verdad. Aún los ateos no han dudado
de la necesidad ni del poder de la verdad, aunque
en su apasionada búsqueda de la misma no hayan
vacilado en negar hasta la existencia misma de Dios
-lo cual, desde su punto de vista personal, es correcto.
A causa precisamente de este razonamiento,
me di cuenta de que era mejor decir la Verdad es
Dios que decir Dios es la Verdad. Me viene a la
memoria el nombre de Charles Bradlaugh, que se
complacía en llamarse ateo: cuando se sabe algo de
él -como me sucede a mí- nunca se lo consideraría
ateo. Lo llamaría hombre temeroso de Dios, aunque
sé que él rechazaría ese título. Si Yo le dijera: "Usted
es un hombre temeroso de la verdad, Sr. Bradlaugh,
y por lo tanto un hombre temoroso de Dios", su
rostro se cubriría de rubor. Yo desarmaría inmediatamente
su crítica diciendo que la Verdad es Dios,
tal como lo he hecho con las críticas de muchos
jóvenes. Sumemos a lo anterior el gran obstáculo de
que millones de personas han tomado el nombre de
Dios para cometer en Su nombre atrocidades sin
cuento. Por supuesto que los científicos también
han cometido a menudo crueldades en nombre de
la verdad. Sé que cuando se practica la vivisección
en animales, los hombres están perpetrando crueldades
inhumanas en nombre de la verdad y la ciencia.
Por lo tanto, no importa la manera en que
describamos a Dios: en el camino tropezaremos
siempre con una serie de dificultades. La mente
humana es una cosa limitada; por ello, cuando pensamos
en un ser o entidad que está más allá de
nuestro humano poder de comprensión, lo hacemos
sujetos necesariamente a nuestras limitaciones.
Asimismo, hay algo más en la filosofía hindú, a
saber: solo Dios es y no existe nada más. Esta misma
verdad la encontramos enfatizada y ejemplificada
en el kalma del islamismo. Allí encontramos
claramente expuesto que solo Dios es y no existe
nada más. En realidad, la palabra sánscrita para
Verdad -sat- significa literalmente lo que existe. Por
esto -y por diversas razones que podría darles- he
llegado a la conclusión de que la definición "La
Verdad es Dios" me resulta altamente satisfactoria.
Cuando se quiere descubrir que la Verdad es
Dios, el único medio inevitable es el amor, es decir,
la no-violencia y como creo que los medios y el fin
son en esencia términos convertibles, no vacilaría en
decir que Dios es amor.
"¿Qué es entonces la Verdad?”
Es una pregunta difícil (respondió Gandhiji),
pero personalmente la he resuelto diciéndome que
es aquello que nos dice la voz interior. Vosotros os
preguntaréis entonces cómo es que diferentes personas
piensan en verdades distintas y contradictorias.
Considerando que la mente humana trabaja en
innumerables niveles y que la evolución de la mente
humana no es la misma para todos, se desprende
que lo que puede ser verdad para uno puede resultar
falso para otro; por tal motivo, los que han realizado
experiencias en ese sentido, han llegado a la conclusión
de que para realizar dichas experiencias
deben atenerse a ciertas condiciones. Al igual que
para llevar a cabo experimentos científicos es indispensable
seguir un curso de instrucción científica,
para que una persona tenga la capacidad de realizar
experimentos en el reino espiritual es necesario que
observe una estricta disciplina preliminar. Por lo
tanto, antes de hablar de nuestra voz interior debiéM
ramos tener en cuenta nuestras limitaciones. Creemos,
basándonos en la experiencia, que quienes
realicen una búsqueda individual de la verdad como
Dios, deberán efectuarla mediante votos diversos,
como por ejemplo el voto de verdad, el voto de
brahmacharya (pureza) -puesto que no se puede
compartir el amor a la verdad y a Dios con ninguna
otra cosa-, el voto de no-violencia, el , de pobreza y
el de no-posesión. A menos que uno se imponga
asimismo los cinco votos, será mejor no embarcarse
en dicho experimento. Se prescriben también algunas
condiciones más, pero no es necesario que las
enumere a todas. Es suficiente decir que quienes
han realizado estas experiencias saben que no es
conveniente que todos pretendan oír la voz de la
conciencia. Esta afirmación se debe a que en el
momento presente todo el mundo reclama el derecho
a hacer oír su conciencia sin seguir previamente'
una disciplina, sea ésta cual fuere. Por otra parte, se
le entrega tanta mentira a un mundo aturdido que
todo lo que yo puedo decirles, con verdadera humildad,
es que la verdad sólo será hallada por aquel
que posea un gran sentido de la humildad. Si queremos
nadar en el seno del océano de la verdad,
debemos reducirnos acero. Desgraciadamente, no
puedo seguir más allá por esta senda fascinante.
Young India, 31-12-'31, pp. 427-28
Existen innumerables definiciones de Dios porqué
sus manifestaciones son innumerables. Estas
manifestaciones me abruman de admiración y temor
reverente y, por momentos, me pasman. Pero sólo
adoro a Dios como verdad. Aún no he encontrado
a Dios, pero sigo buscándolo. Estoy dispuesto a
sacrificar las cosas que me son más queridas para
proseguir con esa búsqueda. Espero estar preparado
para dar hasta mi propia vida si se me exigiera ese
sacrificio. Pero hasta tanto no haya comprendido
esa Verdad Absoluta, tendré que atenerme a la verdad
relativa tal como la he concebido. Esa verdad
relativa deberá ser en el entretanto mi luz, mi amparo
y mi escudo. A pesar de que este camino es riguroso,
estrecho y cortante como el filo de una navaja,
a mí me ha resultado el más rápido y el más fácil:
Hasta mis. errores. grandes como el Himalaya, me
han parecido insignificantes porque he seguido estrictamente
dicho camino -sendero que he recorrido
de acuerdo con mi propia luz y que. me ha salvado
de fracasar. A medida que avanzaba he tenido a
menudo tenues vislumbres de la Verdad Absoluta y
de Dios y día a día crece en mí la convicción de que
sólo Él es real y que todo lo demás es irreal.
Una nueva convicción se ha ido apoderando de
mí: todo lo que me es posible, le es posible inclusive
a un niño -y tengo buenas razones para decirlo. Los
instrumentos para la búsqueda de la verdad son tan
simples como dificultosos: pueden resultar imposibles
para una persona arrogante y completamente
posibles para un niño inocente. El que busca la
Verdad tiene que ser más humilde que el polvo.
Todo el mundo aplasta el polvo bajo sus pies, pero.
el que busca la Verdad debe ser tan humilde como
para que hasta el polvo pueda aplastarlo.
Que cientos de personas como yo perezcan,,
pero que reine la Verdad.
De la Introducción a la Autobiografía, pp. 8-7

21
DIOS EN MI VIDA
Estoy más seguro de su existencia que del hecho
de que vosotros y yo estemos sentados en esta
habitación. Puedo asegurar también que podría vivir
sin aire y sin agua pero no sin Él. Pueden arrancarme
los ojos que eso no lograrán matarme. Pueden
troncharme la nariz, que eso no me Tratará. Sin
embargo, si hacen saltar mi creencia en Dios, estoy
muerto. Pueden decir que esto es una superstición
confieso que abrazo es superstición del mismo modo
que en mi niñez utilizaba .el nombre de Rama
cuando había algún motivo de peligro o alarma.
Harijan, 14-5-'38, p. 109
Aprendí a confiar conscientemente en Dios
antes de los quince años.
Harijan, 11-3-'39, p. 48
Mi alma se expande en adoración al Creador
cuando admiro la maravilla de una puesta del sol o
la belleza de la luna. En todas estas creaciones procuro
verlo a Él y a sus mercedes.
Young India, 13-11-24, p. 378
Lo que quiero lograr -lo que me he esforzado
en lograr y lo que he anhelado durante estos últimos
treinta años- es el auto conocimiento, el ver a Dios
cara a cara y alcanzar así el moksha8. Vivo, me muevo
y he puesto mi ser en la prosecución de esa meta.
Todo lo que hago por medio de la palabra o el escrito
-amén de mis aventuras en el campo político
está dirigido hacia ese mismo fin.
De la Introducción a la Autobiografía pp. 4-5
Me resulta una tortura continua estar todavía
tan lejos de Dios, puesto que sé cabalmente qué Él
gobierna cada sopló de mi vida y que yo soy su
8 Lit., liberarse del nacimiento y la muerte. El equivalente español que
más se le aproxima es salvación.
vástago. Sé que son las malas pasiones que llevo
adentro las que me mantienen apartado de Él y, no
obstante, no puedo librarme de ellas.
De la Introducción ala Autobiografía, p. 8
Debo marchar con' Dios como única guía. Él es
un Señor celoso. No admitiría que nadie compartiera
Su autoridad. Por ello, tenemos que aparecer ante
Él con toda nuestra debilidad, con las manos vacías
y con un espíritu de sumisión absoluto. Entonces Él
nos capacitará para enfrentarnos al mundo entero y
nos protegerá de todo mal.
Young India, 3-9-'31, p. 247
No trato de prever el futuro. Lo que me importa
es atender al presente, Dios no me ha dado
ningún control sobre el momento siguiente.
Young India, 26-12-'24, p. 427
No os esforcéis por protegerme. El Altísimo
siempre está allí para protegernos a todos. Podéis
estar seguros que cuando me llegue la hora, nadie,
ni siquiera la persona más famosa del mundo, podrá
interferir. entre Él y yo.
Young India, 2-4-'31, p. 54
Dios me pondrá a salvo mientras Él quiera que
yo permanezca en este cuerpo. En el momento en
que Sus deseos estén satisfechos, no valdrán precauciones
de mi parte para salvarme.
Cartas de Bapu a Mira, 1949, p. 91
Dios es el capataz más duro que he conocido en
esta tierra, pues Él nos prueba en todo. Pero cuando
descubrimos que nuestra fe está fallando -o
nuestro cuerpo nos está. fallando - y nos estamos
hundiendo, viene a ayudarnos de uno u otro modo.
Y nos prueba que no debemos perder nuestra fe y
que Él está a disposición de nosotros -pero en sus
términos, no en los nuestros.
Discursos y escritos del Mahatma Gandhi, 4a edición, p.
1069
Esta persona (el partidario del Gita) toma nota
de las cosas tal como suceden y reacciona naturalmente
ante ellas, cumpliendo su parte como si lo
impulsara el gran Mecanicista, del mismo modo que
una pieza de máquina que funciona bien responde
automáticamente a las instancias del mecanismo.
Para un intelligent es algo muy difícil ser semejante a
una máquina. Sin embargo, quien desea la perfección
precisamente debe convertirse en cero. La diferencia
sustancial entre la máquina y el hombre es
que la máquina es inerte y el hombre es vida plena,
transformada, conscientemente en máquina en manos
del Mecánico Maestro. Krishna dice repetidamente
que Dios mueve a todos los seres como si
fueran partes de un mecanismo.
Carta de Bapu a Mira, 1949, pp. 238-39
Yo he sido un esclavo voluntario del exigentísimo
Maestro durante más de medio siglo. Con el
correr de los años Su voz ha sido cada vez más audible.
Jamás me ha abandonado, ni siquiera en mis
peores momentos. Con frecuencia me ha salvado de
mi mismo y me ha dejado sin el menor vestigio de
independencia. Cuanto más me he sometido a Él,
mayor ha sido mi gozo.
Harijan, 6-5-'33, p. 4
Dios nos considera y nos cuida como si É1 no
tuviera ninguna preocupación. Cómo sucede esto,
no lo sé. Lo que si sé es que ocurre. A quienes tienen
fe se les alivia' de los cuidados que pesan sobre
sus hombros.
Cartas de Bapu a Mira, 1949, p. 287
La derrota no puede descorazonarme: sólo sirve
para purificarme. Sé que Dios me guiará.
Young India, 3-7-'24, p. 218
No hay momento en que no sienta la presencia
de un Testigo cuyos ojos no dejan nada sin registrar;
presencia con la que trato siempre de estar en armonía.
No puedo recordar un momento de mi vida
en que no haya sentido que Dios estaba a mi lado.
Harijan, 24-12-'38, p. 395
Veo a diario tanta miseria y frustración que si no
sintiera dentro de mi la presencia de Dios; me convertiría
en un maniático delirante cuyo destino seria
el Hoogli.
Young India, 8-8-'25, p. 275
A medida que transcurren los días siento la Presencia
Viviente en cada fibra de mi ser. Si no sintiera
eso, me volvería loco. Tantas cosas están
dispuestas para perturbar la paz de mi mente, ocurren
hechos tales, que si no fuera consciente de esa
Presencia, viviría conmovido hasta la médula. Pero
esas cosas pasan dejándome prácticamente intocado.
M A H A T M A G A N D H I
102
Carta de Bapu Mira 1949 p, 988
Creo qué a todos los seres humanos les es posible
lograr ese estado sin mácula, bendito e indescriptible,
en que se siente dentro de uno la presencia
de Dios, con exclusión de cualquier otra cosa.
Young India 17-11-‘21p. 388
M I R E L I G I Ó N
103
22
LA VOZ INTERIOR
Mi pretensión de oír la Voz de Dios no es nueva.
Desafortunadamente no hay ningún medio -que
yo sepa- de probar dicha pretensión, excepto a través
de los resultados.
Harijan, 6-5-'33,p.4
Lo que ante todo me dejó perplejo fue la. cuestión
de la-Voz de Dios. ¿Qué era? ¿Qué oía? : ¿Era
la de una persona que podía ver? Si. no lo era, cómo
me llegaba esa Voz? Estas preguntas son muy pertinentes.
La Voz de Dios, de la Conciencia, de la Verdad,
la Voz Interior -o la "suave y pequeña Voz"- son
para mí una sola y la misma cosa. No veo ninguna
M A H A T M A G A N D H I
104
forma ni tampoco he tratado de verla pues siempre
he creído que Dios no tiene forma. Sin embargo, sí
he oído como una Voz distante y, a la vez, muy cercana.
Era tan inequívoca como una voz humana,
irresistible, que indudablemente se dirigiera a mí.
En el momento en que oí la Voz por primera
vez yo no estaba soñando sino que antes de oírla se
produjo en mi interior una tremenda lucha. De repente,
la Voz cayó sobre mí, yo escuché, me cercioré
de que era la Voz y la lucha cesó. Quedé en
calina. Tomé una determinación acorde y fijé el día
y la hora del ayuno. Sentí alegría. Esto ocurrió entre
las 11 y las 12 de la noche. Me sentí renovado y
comencé a escribir los apuntes que el lector quizá
haya visto.
¿Acaso puedo ofrecer mayor evidencia de que
realmente oí la Voz y no un eco de mi propia imaginación
ardiente? No poseo otra prueba para convencer
al escéptico. Este queda en libertad de decir
que todo no fue más que un autoengaño o una alucinación.
Bien podría haberlo sido. No puedo ofrecer
una prueba en sentido contrario. Sin embargo,
he de decir lo siguiente: ni siquiera el veredicto unánime
del mundo entero en mi contra podría aparM
I R E L I G I Ó N
105
tarme de creer que eso que he oído es la verdadera
Voz de Dios.
No obstante, algunos piensan que Dios mismo
es una creación de nuestra imaginación. Si esa opinión
es cierta, entonces nada es real, todo es producto
de nuestra imaginación. Suponiendo que así
fuese, mientras mi imaginación me domine yo sólo
podré obrar bajo su hechizo. Las cosas más reales lo
son sólo relativamente; sin embargo, la Voz fue para
mí algo más real que mi propia existencia. Nunca
me ha fallado y tampoco lo ha hecho con ningún
otro.
Todo aquel que lo desee puede oír la Voz. Está
dentro de cada uno, aunque -como todo- requiere
una preparación previa y definida.
Harijan, 8-7-'33, p. 4
Voy a dejar de ser útil el días que se silencie en
mí "la suave y pequeña Voz Interior".
Young India, 3-12-'25, p 422
Que yo sepa, nadie ha cuestionado la posibilidad
de que la Voz Interior le hable a alguien; incluso, es
de provecho para el mundo que la persona que habla
bajo la autoridad de la Voz Interior, fundamente
M A H A T M A G A N D H I
106
realmente esa pretensión. Mucha gente puede jactarse
de eso, pero no todos pueden fundamentar su
aserto. No obstante, no puede ni debe ser suprimida
envistas a evitar que haya falsos demandantes. No
existe el menor peligro en que mucha gente represente
con sinceridad la Voz Interior. Pero, desgraciadamente,
no hay remedio contra la hipocresía. La
virtud no debe ser suprimida porque muchos simulen
poseerla. En todo el mundo siempre ha habido
hombres que pretenden hablar en nombre de la
Verdad Interior. Sin embargo, por ahora, sus efímeras
actividades no han hecho daño al mundo. Es
preciso atravesar un largo y muy severo entrenamiento
antes de estar capacitado para escuchas esa
Voz. Si verdaderamente es la Voz Interior la que
habla, no puede confundirse. No se puede engañar
alnado con buenos resultados durante largo tiempo.
Por lo tanto, no. hay peligro de que sobrevenga la
anarquía porque no se suprima a un hombre como
yo, que se atreve a defender la autoridad de la Voz
Interior cuando cree haberla oído.
Harijan, 18-3-'33, p. 8
El hombre es un ser falible, que nunca puede
estar seguro del camino que sigue. Quizá lo que
M I R E L I G I Ó N
107
considera una respuesta a sus plegarias sea únicamente
un eco de su orgullo. Tener una conducta
infalible supone gozar de un corazón perfectamente
inocente, incapaz de hacer mal. En mi caso, no cabe
sostener esa pretensión. La mía es un alma imperfecta
que erra, lucha y se esfuerza.
Young India, 25-9-'24, p.313
Dado que he realizado un esfuerzo .incesante
para alcanzar la autopurificación, he logrado desarrollar.
cierta capacidad para oír en forma -clara y -
correcta la "suave y pequeña Voz Interior.”
The Epic Fast, por Pyarelal, 1933, p. 34
Creo firmemente que Dios se revela diariamente
a todos los seres humanos, pero que nosotros cerramos
nuestros oídos a la "dulce y pequeña Voz.”
Young India, 25-5-’21, p. 162
M A H A T M A G A N D H I
108
QUINTA PARTE
MI RELIGION EN LA PRACTICA
23
LA RELIGIÓN DEL AMOR
Allí donde hay amor, también está Dios.
Satyagraha in South Africa, 1950, p. 380
La no-violencia es una fuerza activa de la más
alta clase: es la fuerza o poder de la Divinidad en
nosotros. Nos volvemos semejantes a Dios en la
medida en que nos tornamos no-violentos.
Harijan, 12-11-‘ 38, p. 328.
M I R E L I G I Ó N
109
Los científicos nos dicen que sin la presencia de
una fuerza cohesiva entre los átomos que comprenden
nuestro planeta, éste se desmoronaría y nosotros
dejaríamos de existir. Así como hay una fuerza
cohesiva en la materia muerta, del mismo modo la
hay en todas las cosas animadas: el nombre de dicha
fuerza cohesiva entre los seres animados es Amor.
La observamos en la relación padre e hijo, hermano
y hermana y amigo y amiga. Sin embargo, tenemos
que aprender a .usar esa fuerza de todo lo viviente,
ya que nuestro conocimiento de Dios dependerá del
uso que de ella hagamos.
Young India, 5-5-‘20 p. 7
El empeño más alto del hombre consiste en
tratar de encontrara Dios, dijo Gandhi. A Dios no
puede hallárselo en los templos, los ídolos o los lugares
de adoración construidos por manos humanas,
y tampoco se habrá de llegar a Él por el camino
de las abstinencias. Se puede hallar a Dios sólo mediante
el amor, pero no el terrestre sino el divino.
Harijan, 23-11-‘47, p. 40
Sostengo que incluso ahora que la estructura social
no está basada en la aceptación consciente de la
M A H A T M A G A N D H I
110
no-violencia, en todo el mundo la humanidad vive y
los hombres retienen sus posesiones por el consentimiento
y la tácita aceptación mutua. Si así no fuera
hubieran sobrevivido únicamente un número muy
reducido de los más feroces. Pero ése no es el caso.
Las familias están unidas por lazos de amor, como
también lo están. esos grupos que se denominan
naciones en la llamada sociedad civilizada. Sólo que
no reconocen la supremacía de la ley de la noviolencia.
En consecuencia, se deduce que no han
investigado sus vastas posibilidades. Digamos que
hasta ahora, excepto la total inercia, hemos dado
por sentado que la no-violencia completa sólo es
posible para los pocos que han formulado el voto
de no-posesión y las abstinencias con él relacionadas.
Si bien es cierto que únicamente quienes han
formulado ese voto pueden ocuparse del trabajo de
investigación, declarando de cuando en cuando
cuáles son las nuevas posibilidades de la gran ley
eterna que gobierna a los hombres, a todos les concierne
su aplicación puesto que se trata de una ley.
Los numerosos errores que vemos no-deben atribuírsele
a la ley sino a sus seguidores muchos de los
cuales ni siquiera saben que de grado o por fuerza
se encuentran .bajo esa - ley: La madre que muere
M I R E L I G I Ó N
111
por su hijo sin saberlo obedece esa ley. Durante los
últimos cincuenta años he estado abogando por la
aceptación consciente de esa ley y por su celosa
práctica, a pesar de los fracasos. La labor de cincuenta
años ha dado resultados maravillosos y ha
contribuido a fortalecer mi fe.
Harijan, 22-2-’42, p. 48
He sugerido en estas columnas que la mujer es
la encarnación del ahimsa. El ahimsa entraña un
amor infinito, que a su vez implica una infinita capacidad
de sufrimiento. ¿Quién sino la mujer, la
madre del hombre, es capaz de demostrar esta capacidad
en su más alta expresión? La demuestra
cuando lleva en sí al niño y lo alimenta durante nueve
meses, extrayendo alegría del sufrimiento que eso
implica. ¿Qué puede sobrepasar al sufrimiento causado
por los dolores del parto? Sin embargo la mujer
los olvida en la alegría de la creación. ¿Quién, de
nuevo, sufre cotidianamente para que el bebé crezca
día a día? Hagamos que transfiera ese amor a la humanidad
entera, hagamos que olvide que siempre
fue y continúa siendo objeto de la lujuria del hombre,
y ocupará un orgulloso lugar junto al varón
como madre suya, su artífice y conductora silencioM
A H A T M A G A N D H I
112
sa. A ella se le ha dado el don de enseñar el arte de
la paz a un mundo en guerra, sediento de ese néctar.
Harijan, 24-2-'40, p. 13
M I R E L I G I Ó N
113
24
EL SERVIR ABNEGADO COMO FORMA
DE EXPRESIÓN DEL AMORA. EL AMOR
A. El Servir
El único camino para encontrar a Dios es: verlo
en Su creación y unirse a ella. Esto solo, puede hacerse
sirviendo a todos. Yo soy una parte, una parcela
de la totalidad y no puedo. encontrar a Dios
separadamente del resto de la humanidad. Mis
compatriotas son mis vecinos más cercanos. Ellos
se hallan tan desamparados, tan desposeídos, tan
inertes que debo concentrar todas mis fuerzas en
servirlos. Si me persuadiera de que puedo encontrar
a Dios en una caverna del Himalaya, marcharía allí
inmediatamente, pero sé que no puedo hallarlo. fuera
del género humano.
M A H A T M A G A N D H I
114
Harijan, 29-8-'38, p. 228
Dado que Dios me ha echado en suertes en medio
del pueblo de la India, sería falso con :ni Hacedor
si faltara en servir a mi gente. Si no se cómo
servirlos, nunca sabré cómo servir a la humanidad.
Young 18-8-'25, p. 211
Estoy luchando por ponerme a la altura de los
que están más bajo entre Sus criaturas porque sé
que a Dios se lo encuentra con mayor: frecuencia
entre ellos que entre los poderosos y los que están
arriba. No podría hacer tal cosa sin su servicio. Ése
es el motivo de mi pasión: por servir a las clases
oprimidas. Y dado que no puedo realizar ese servicio
sin entrar en política, en eso me hallo.
Young India, 11-9-'24, p. 298
Quisiera identificarme con la aflicción del último
de los seres de la India; sí, si tuviera ese poder, por
mínimo que fuese, me identificaría con los pecados
de los muchachitos que están bajo mi cuidado. Tengo
la esperanza de que, haciéndolo así., con toda
humildad, podría llegar a ver cara a cara a Dios -la
Verdad.
M I R E L I G I Ó N
115
Young India, 3-12-'25. p. 44
Te voy a dar un talismán. Siempre que te asalten
dudas o cuando el yo te resulte demasiado pesado,
adopta el método siguiente: Trata de recordar el
rostro del hombre más pobre y desvalido que hayas
conocido y pregúntate si lo que vas. a hacer le puede
resultar útil a ese individuo. ¿Podrá sacar de eso
algún provecho? ¿Le devolverá cierto control sobre
su vida y su destino? En otras palabras, ¿lo que vas
a hacer contribuirá al Swaraj o autonomía de los
millones de compatriotas que mueren de hambre
material y espiritual?
Encontrarás así que tus dudas y tu yo se disipan.
(De una carta dirigida a un amago).
This Was Bapu, por R. K. Prabbu, 1954, p. 48
Un joven misionero norteamericano, que se hallaba
al servicio. del Mahatmaji, le preguntó qué religión
profesaba y qué forma adoptaría la futura
religión de la India.
Su respuesta fue muy breve. Señalando a dos
personas enfermas que se hallaban en la habitación,
afirmó: "Servir es mi religión. El futuro no me
preocupa.”
M A H A T M A G A N D H I
116
This Was Bapu, por R. K. Prabhu, 1954, p. 4
Religión es servir a los desamparados. Dios se
manifiesta adoptando la forma de los desamparados
y los humillados.
Es cierto que he sostenido que la acción de hilar
es superior a la práctica de las religiones sectarias.
Pero eso no significa que estas últimas deban abandonarse.
Lo que quiero decir es que hay un dharma
que trasciende a los seguidores de cualquier religión
y que éstos deben observar. Tal es la razón de que
afirmara que un brahmán se torna un brahmán
mejor, un musulmán en un musulmán mejor y un
vaishnavaíta se convierte en un vaishnavaíta mejor
si hacen girar la rueda (de hilar) con espíritu de servicio.
Si me fuera posible hacer girar la rueda en mi lecho
de enfermo y si creyera que me ayuda a concentrarme
en Dios, sin duda dejaría de lado el
rosario y haría girar la rueda. Si estuviera lo bastante
fuerte como para girar la rueda y me dieran a elegir
entre pasar las cuentas o girar la rueda, sin duda decidiría
en favor de la rueda, convirtiéndola en mi
rosario, dado que encuentro que la pobreza y el
hambre asuelan la tierra. Confío en que llegue un
M I R E L I G I Ó N
117
tiempo en que hasta sea un obstáculo repetir el
nombre de Rama. Cuando llegue a tomar realmente
conciencia de que Rama trasciende toda palabra, no
tendré necesidad de repetir su nombre. La rueda de
hilar, el rosario y el Ramanama tienen para mí idéntico
valor. Los tres sirven al mismo fin: enseñarme
la religión del servir. No puedo practicar el ahimsa
sin practicar la religión de servir y no puedo hallar la
verdad sin practicar la religión del ahimsa. Por lo
demás, no existe otra religión que no sea la de la
verdad.
Young India, 14-8-'24, p. 287
El hilar a mano no compite para desplazar a
ningún tipo de industria existente y tampoco intenta
hacerlo; asimismo, no se propone distraer a una sola
persona físicamente capaz que pueda encontrar otra
ocupación remunerativa en qué trabajar. La razón
exclusiva propuesta en su favor es que se trata de lo
único que ofrece una solución inmediata, practicable
y permanente, a ese problema máximo con que
se enfrenta la India, a saber: el ocio forzado, durante
seis meses al año, de una abrumadora mayoría de la
población hindú -ocio debido a la falta de una adecuada
ocupación suplementaria de la agricultura,
M A H A T M A G A N D H I
118
que se deriva en una hambruna crónica de las masas.
Young India, 21-10-'28, p. 368
Nos invade la vergüenza si descansamos o tomamos
una comida completa, en tanto haya un solo
hombre o una sola mujer físicamente capaces que
estén sin trabajo o comida.
Young India, 5-2-'25, p. 48
Imaginad, entonces, qué calamidad debe ser tener
300 millones de personas sin empleo; día a día
algunos millones se van quedando debido a la falta
de empleo, a la carencia de autorrespeto y a la ausencia
de fe en Dios. Hablarles del mensaje de Dios
a esos millones de hambrientos cuyos ojos están
faltos de brillo y cuyo único Dios es su pan es como
dirigirse a los perros. Puedo llevarles el mensaje de
Dios sólo si les llevo el mensaje del trabajo sagrado.
Está bien hablar de Dios sentados ante un buen
desayuno y con la perspectiva de un almuerzo mejor.
pero, ¿cómo voy a hablarles de Dios a esos millones
(le personas que tienen que pasárselas sin las
dos comidas diarias? Para elles, Mas puede aparecérsele
solo cromo el pan y la Manteca.
M I R E L I G I Ó N
119
Young India 15-10-'31, p. 310
Sostengo que es imposible la autorrealización
sin el servir al más pobre, identificándose con él.
Young India, 21-10-’26, p. 364
B. EL SACRIFICIO
El cuerpo humano está hecho únicamente para
servir, nunca para la lenidad. El secreto de la vida
feliz estriba en la renunciación. La renunciación es
vida. La4enidad apunta a la muerte. Por consiguiente,
todos tienen derecho y pueden desear vivir
125 años en tanto cumplan con servir sin cuidarse
de los resultados. Cada vida debe estar única y enteramente
dedicada a servir. El renunciamiento hecho
en pro de servir es una alegría inefable de la que
nadie puede privarnos, porque ese néctar brota desde
adentro y sustenta la vida: Si se tiene esa alegría
no caben los lamentos y la impaciencia; sin ella, es
imposible tener una vida larga, pero aun cuando
fuese posible, no valdría la pena de ser vivida.
Harijan 24-2-’46, p. 19
M A H A T M A G A N D H I
120
Por ello, este cuerpo nos fue dado solo para que
con él podamos servir a toda la creación.
Al igual que el esclavo recibe comida, ropas,
etc., del amo a quien sirve, así debemos aceptar
agradecidamente los dones que nos han sido, otorgados
por el Señor del universo. Debemos llamar
don a cuanto recibamos, ya que como deudores no
estamos autorizados a ninguna consideración especial
que nos libre de nuestras obligaciones. Por ello,
no debemos inculpar al Amo si no logramos alcanzarlo.
Nuestro cuerpo es algo Suyo que ha de ser
estimado o desechado de acuerdo con Su voluntad.
No se trata de que nos quejemos ni tampoco de que
nos compadezcamos; por el contrario, llegar a realizar
nuestro verdadero lugar, .en el esquema de Dios
es un estado natural e incluso agradable y deseable.
Necesitamos realmente una fuerte fe si queremos
experimentar esa felicidad suprema. . "No os preocupéis
en absoluto por vosotros mismos, dejadle a
Dios todo cuidado", parece ser un mandamiento
común a. todas las religiones.
Esta necesidad no debe asustar a nadie Quién se
dedique a servir con clara conciencia día a día comprenderá
mejor esa necedad y continuamente aumentará
la riqueza de su fe. El camino del servicio
M I R E L I G I Ó N
121
difícilmente será hollado por quien no esté preparado
a renunciar a sus: propios intereses y a reconocer
las condiciones de su nacimiento. Todos, consciente
o inconscientemente le prestamos servicios a nuestro
prójimo. Si cultivamos el hábito de servir deliberadamente,
nuestro deseo de servir se irá haciendo
progresivamente más fuerte, elaborando no sólo
nuestra felicidad sino la del mundo entero.
Por otra parte, no sólo los buenos sino todos
nosotros estamos constreñidos a poner nuestros
recursos a disposición de la humanidad. Y si ésa es
la ley -como evidentemente lo es- la lenidad cesa de
ocupar un lugar en la - vida, dando lugar al renunciamiento.
El someterse al renunciamiento es lo que
diferencia al género humano de las bestias.
Algunos objetan que la vida así entendida se
torna opaca y carente de arte y que no deja lugar
para ocuparse del gobierno de la casa. Pero en este
contexto renunciamiento no quiere decir abandono
del mundo y retiro a un bosque. El espíritu de renunciamiento
es lo que debe reglar las actividades
de la vida. El jefe. de familia no deja de serlo por
considerar que la vida es un deber antes que una
gratificación. .El comerciante que opere con espíritu
M A H A T M A G A N D H I
122
de sacrificio tendrá fortunas en sus manos pero, al
seguir la ley, utilizará sus habilidades para servir.
En consecuencia, no engañará ni especulará, llevará
una vida simple, no insultará a ningún alma
viviente y perderá millones antes de dañar a alguien.
No dejemos que nadie afirme que este tipo de comerciante
existe solo en mi imaginación. Afortunadamente
para el mundo, esta clase de personas
existen en Occidente tanto como en Oriente. Es
cierto que tales comerciantes se cuentan con los
dedos de una mano, pero deja de ser imaginario tan
pronto como se encuentre un espécimen viviente
que responda a esas características. Sin duda, el trabajo
es lo que les da su medio de vida a estas personas;
pero la subsistencia no es la meta de su vida
sino un subproducto de su vocación. Una vida de
sacrificio es el pináculo del arte, revestido de verdadera
alegría.
Quien pasa su vida sirviendo no se gasta en pensar
en su bienestar, que deja al cuidado –o al descuido-
de su Amo que está en las alturas. Por ello,
nada de lo que le caiga en suerte habrá de afectarlo:
tomará lo que estrictamente necesite y hará a un
lado el resto. Permanecerá calmo, libre de la ira y el
enojo aunque no se encuentre a gusto consigo misM
I R E L I G I Ó N
123
mo. Servir, como la virtud, lleva en sí su propia recompensa,
por lo cual se contentará con ello.
El servir voluntariamente a los demás exige' lo
mejor de lo que uno es capaz y debe ser prioritario
del servir al propio yo. En efecto, el devoto puro ha
de consagrarse a servir a la humanidad sin ninguna
clase de reservas.
From Yeravda Mandir, 1945, pp. 54-60
Los sacrificios pueden ser de muchas clases.
Uno de ellos bien puede ser trabajar por el pan. Si
todos trabajaran por su sustento y nada más, habría
alimento y ocio suficientes para todos. No se elevaría
entonces ningún lamento por la superpoblación
y no veríamos a nuestro alrededor tanta enfermedad
y tanta miseria. Trabajar así sería la forma de sacrificio
más elevado. Sin duda los hombres hacen muchas
cosas con su cuerpo y su mente, pero todo eso
podrían ser labores de amor en pro del bien común.
No habría entonces ni ricos ni pobres, ni superiores
ni inferiores, ni tocables ni intocables.
Quizá éste sea un ideal inasequible; pero ésa no
es razón para dejar de luchar.
Aun cuando no cumplamos enteramente la ley
del sacrificio, es decir, la ley de nuestro ser, si realiM
A H A T M A G A N D H I
124
zamos el trabajo físico que se necesita para obtener
nuestro pan cotidiano, habremos adelantado un largo
trecho hacia ese ideal.
De hacerlo así, se reducirán nuestros deseos,
nuestra comida se volverá muy simple. Entonces,
comeremos para vivir, no viviremos para comer. A
quien dude de la exactitud de esta proposición, dejémoslo
que sude por su pan: encontrará que el
producto de su labor tiene el mejor de los sabores,
su salud mejorará y descubrirá que muchas cosas
que consideraba imprescindibles eran en realidad
superfluas.
¿Los hombres no pueden ganarse el pan con su
trabajo intelectual? No. Las necesidades del cuerpo
debe proveerlas el cuerpo. Quizá en esto se aplique
bien aquello de "Al César lo que es del César.”
El trabajo mental, esto es, intelectual, se relaciona
con el alma y sus propias satisfacciones. Nunca
debiera exigirse que sea pagada. En el estado ideal
los médicos, los abogados, y otras personas semejantes
debieran trabajar únicamente en beneficio de
la sociedad, no para sí mismos. La obediencia a la
ley de trabajar por el pan dará lugar a una revolución
silenciosa en la estructura de la sociedad. El
triunfo del hombre consistirá en sustituir la lucha
M I R E L I G I Ó N
125
por la existencia por el servicio mutuo. La ley del
bruto será reemplazada por la ley del hombre.
Harijan, 29-6-’35, p. 156
En India existe un tipo de hombre muy peculiar
que se complace en tener las menores necesidades
posibles. Sólo lleva consigo un poco de harina, una
pizca de sal y ajíes atados en un trapo. Cuenta con
una escudilla y una cuerda para sacar agua de los
pozos. No necesita nada más. Anda a pie, cubriendo
10 a 12 millas diarias. La masa que come la hace
sobre el trapo, luego junta unas ramitas para hacer
fuego y la cocina sobre el rescoldo. Eso se llama
batí. El sabor que le encuentra no proviene del
gusto que tiene sino del apetito que da la faena honesta
y el contento de la mente. Ese hombre tiene a
Dios por amigo y se siente más rico que cualquier
rey o emperador. Dios no es amigo de quiénes codician
interiormente las riquezas de los otros. Todos
pueden imitar este ejemplo y gozar de una paz y una
felicidad inefables, radiándolas a los demás. Por otra
parte, si uno ansía riquezas, tiene que hacer uso de
la explotación, sea cual fuere .el nombre con que se
la llame. Pero aún así, los tesoros no hacen millonaM
A H A T M A G A N D H I
126
rios. La verdadera felicidad se produce sólo en el
contento y la camaradería de Dios.
Harijan, 21-7-'48, p. 232
La verdadera connotación de la humildad es
autodisolución. La autodisolución es moksha (la
salvación). El servir sin humildad es egoísmo y
egolatría.
Autobiografía, 1948, p. 483
El hombre cesa de desarrollarse cuando la autosatisfacción
se apodera de él; en consecuencia, se
vuelve inepto para la libertad. Quien ofrece un pequeño
sacrificio con espíritu humilde y religioso,
pronto se da cuenta de la pequeñez de lo que ofreció.
El camino del servir nos hace encontrar la medida
de nuestro egoísmo; por ello, continuamente
debemos desear dar más sin darnos por satisfechos
hasta que haya una entrega completa.
Young India, 29-9-'21, p. 306
No es antes que nos hayamos reducido a la nada
que podremos dominar el mal que hay en nosotros.
Dios exige nada menos que la entrega completa
como precio de la única libertad real que vale la peM
I R E L I G I Ó N
127
na tener. Entonces, cuando el hombre se pierde a sí
mismo, inmediatamente se vuelve a encontrar en el
servir a todo Io viviente y esto se vuelve su gozo y
su holganza. Se torna un hombre nuevo que nunca
se cansará de emplearse en el servir a la creación de
Dios.
Young India, 20-12-'28; p. 420
M A H A T M A G A N D H I
128
25
EL AMOR OPUESTO A LO FALSO
A. LA LEY DEL AMOR CONTRA EL ODIO
He dejado de lado la espada, de modo que a
quienes me combaten no tengo nada que ofrecerles,
excepto la copa del amor. Al ofrecerles esa copa
espero atraerlos junto a mí.
Young India, 2-4-'31, p. 54
Es bastante fácil ser servicial con los amigos. Pera
favorecer a quien se considera nuestro enemigo
es la quintaesencia de la religión.
Harijan, 11-5-'47, p. 146
M I R E L I G I Ó N
129
No es verdadera la no-violencia si amamos meramente
a quienes nos aman. Es realmente noviólencía
cuando amamos a quienes nos odian.
(De una carta personal, fechada el 31-2'34)
En su forma positiva, ahimsa es el amor más
grande, la más amplia caridad. Si tengo al ahimsa
por gavia, mi obligación es amar a mis enemigos. Mi
deber es aplicarle al extraño o al enemigo que hace
urda maldad la misma regla que le aplicarla a la maldad
que hace mi padre o mi hijo.
Discursos y escritos del Mahatma Gandhi, G. A. Natesan,
Madráar 1933, p. 346
La exhortación que os hago es que purifiquéis
vuestros corazones y que tengáis caridad. Haced
que vuestros corazones sean tan amplios como el
océano... No juzguéis para no ser juzgados. Existe
un Juez supremo que os podría ahorcar pero que os
deja con vida. Hay muchos enemigos dentro de vosotros
y a vuestro alrededor, pero Él nos protege y
vigila con mirada bondadosa.
Young India, 1-1-‘25, p. 8
M A H A T M A G A N D H I
130
Se dice "después de todo los medios son medios".
Yo diría "los medios lo son todo". Tal corno
es el medio así es el fin. No hay un muro divisorio
entre el medio y el fin. Es cierto que el Creador nos
ha dado control (por lo demás muy limitado) sobre
los medios, pero carecemos de control sobre el fin.
La realización de la meta está en relación exacta con
los medios. Y esta propuesta no admite ninguna
excepción.
Young India, 17-7-'24, p. 236
Por lo tanto, me he preocupado principalmente
de los medios y de su uso progresivo. Sé que si cuidamos
de ellos queda asegurado el logro de la meta.
Pienso también que nuestro avance hacia la meta ha
de estar en relación exacta con la pureza de los medios
que empleemos.
Puede parecer qué este método es largo, quizá
demasiado largo, pero estoy convencido que es el
más corto.
The Amrit Bazar Patrika, 17-9-'33
No hay que temer que el método de la noviolencia
sea un proceso lento y prolongado. Es el
más rápido del mundo porque es el más seguro.
M I R E L I G I Ó N
131
Young India, 30-4-'25, p. 153
(La resistencia con amor) es una fuerza que
pueden usarla los individuos tanto como las comunidades.
Se puede utilizar tanto, en los asuntos políticos
como en los domésticos: su aplicación
universal es la demostración de su permanencia e
invensibilidad. Pueden usarla tanto los hombres
como las mujeres y los niños. Es completamente
falso asegurar que es una fuerza apta para que la
utilicen sólo los débiles puesto que son incapaces de
oponer la violencia a la violencia... Esta fuerza representa
frente a la violencia -y, por consiguiente,
frente a toda tiranía, a, toda injusticia- lo que la luz
es respecto de las tinieblas.
Young India, 3-11-‘27, p. 369
Al aplicar el método de la no-violencia hay que
estar convencido de la posibilidad de que cualquier
persona, por degradada que esté, es susceptible de
enmienda mediante un tratamiento práctico y humano.
Harijan, 22-2.'42, p. 49
M A H A T M A G A N D H I
132
Va contra mis convicciones castigar, incluso a
un asesino, un ladrón o un estafador.
Young India, 2-4-'31, p. 55
Si se dice que una persona es no-violenta, se espera
que no se enoje con quien la ha injuriado: no
ha de desearle ningún daño; ha de querer su bien;
no ha de insultarla ni le causará ningún mal físico.
Debe soportar las injurias a que lo somete el perverso.
De este modo, la no-violencia es la inocencia
completa. La no-violencia completa es la completa
ausencia de mala voluntad contra cualquier cosa
viva. Por lo tanto, abarca también la vida subhumana,
sin excluir los insectos y las bestias nocivas, que
río han sido creadas para alimentar nuestras propensiones
destructivas. Si conociéramos los pensamientos
del Creador, sabríamos el lugar que aquéllas
ocupan en Su creación. Por consiguiente, la noviolencia
en su forma activa es buena voluntad hacia
todo lo vivo. Es puro amor. Lo he leído en las escrituras
hindúes, en la Biblia y el Corán.
La no-violencia es un estado perfecto. Es una
meta hacia la que se dirige la humanidad de manera
natural pero inconsciente. El hombre no se vuelve
divino por personificar la inocencia: solo entonces
M I R E L I G I Ó N
133
se convierte realmente en hombre. En nuestro estado
presente somos en parte hombres y en parte
bestias; en nuestra ignorancia, que llega incluso a la
soberbia, afirmamos que cumplimos acabadamente
el fin de nuestra especie cuando devolvemos golpe
por golpe y desarrollamos la ira que ese propósito
requiere. Pretendemos que la represalia es la ley de
nuestro ser, siendo que en ninguna escritura encontramos
que la venganza es obligatoria sino que solo
es permisible. Lo obligatorio es la restricción. La
represalia es una lenidad que requiere una regulación
elaborada. La sujeción es la ley de nuestro ser,
dado que la perfección más elevada es inalcanzable
sin el más grande freno. El sufrimiento es, entonces,
lo distintivo del grupo humano. La meta se aleja
siempre de nosotros. Cuanto más se avanza, más
reconocemos nuestra indignidad. La satisfacción
reside en el esfuerzo, no en el logro. El esfuerzo
acabado es la victoria completa.
Young India, 9-3-'22, p. 141
Si paseamos la mirada por la historia -desde que
comenzó a documentarse hasta nuestros días- veremos
que los hombres tienden progresivamente al
ahimsa. Nuestros antepasados remotos eran caníM
A H A T M A G A N D H I
134
bales. Luego llegó un :tiempo en que se hartaron del
canibalismo y comenzaron a vivir de la caza. Posteriormente,
sobrevino el estadio en que el hombre se
avergonzó de llevar una vida de cazador errante.
Más tarde se dedicó a la agricultura, . dependiendo
principalmente de la madre tierra para su
subsistencia. Así, de nómade pasó a asentarse en
una vida civilizada y estable; fundó pueblos y ciudades
y de miembro de una familia se transformó en
miembro de una comunidad y una nación. Todos
éstos son signos de aumento del ahimsa y de disminución
del himsa. Si las cosas hubieran ocurrido de
otro modo, hoy en día la especie humana estaría
extinguida, del mismo modo que desaparecieron
muchas especies inferiores.
Los profetas y los avatares también enseñaron
de alguna manera la lección del ahimsa. Ninguno ha
declarado que enseñaba el himsa ¿Cómo podría haber
sido de otro modo? El himsa no necesita que se
lo enseñe. El hombre, en tanto animal, es violento
pero en tanto Espíritu es, no-violento. En el momento
de despertar al Espíritu que lleva dentro, cesa
de ser violento. El hombre evoluciona hacia el
ahimsa o se precipita hacia su ruina. Tal es la razón
de que los profetas y los avatares hayan enseñado la
M I R E L I G I Ó N
135
lección de la verdad, la armonía, la hermandad, la
justicia, etc., todos atributos del ahimsa.
Sin embargo, pareciera que la violencia persiste,
al extremo que gente pensante como nuestro corresponsal
la considera la última arma.
Pero, como lo he demostrado, la historia y la
experiencia están contra esa convicción.
Si creemos realmente que la humanidad progresa
firmemente hacia el ahimsa, se deduce que aún
tiene que progresar mucho más. Nada en este mundo
es estático: todo es cinético. Si no hay progreso,
entonces inevitablemente se produce el retroceso.
Nadie puede escapar del ciclo eterno, a menos que
sea Dios mismo.
Harijan, 11-8-’40, p. 245
He descubierto que la vida perdura aún en medio
de la destrucción; en consecuencia, debe haber
una ley más elevada que la ley de la destrucción.
Solamente bajo esa ley resulta inteligible una sociedad
bien ordenada y la vida digna de ser vivida. Por
lo tanto, si ésa es la ley de la vida, por ella tenemos
que trabajar en lo cotidiano. Allí donde haya peleas,
allí donde nos enfrentemos con un contrincante,
hemos de conquistarlos mediante el amor -le esta
M A H A T M A G A N D H I
136
simple manera he actuado a lo largo de mi vida. Eso
no quiere decir que se hayan resuelto todas mis dificultades,
sino solo que he descubierto que esta ley
del amor respondía como nunca lo ha hecho la ley
de la destrucción. . . Cuanto más me ocupo de esa
ley, más siento el deleite de la vida, el deleite del
plan de este universo. Esto me da paz y también un
sentido de los misterios de la naturaleza que me es
imposible describir.
Young India, 1-10.'31, pp. 288-87
Sé lo difícil que es seguir esta gran ley de la vida.
¿Pero acaso las cosas grandes y buenas. no son difíciles
de hacer? La más difícil es sentir amor por el
que odia. Sin embargo, con la gracia de Dios, aun
esto tan difícil se vuelve fácil de realizar si queremos
hacerlo.
(De una carta personal, fechada el 31-12'-34)
En esta edad de maravillas nadie puede decir
que una cosa o una idea no tiene valor porque es
nueva. Afirmar algo semejante es imposible por la
dificultad que entraña y porque además no está en
consonancia con el espíritu de la época. Cosas en las
que no se soñaba se ven cotidianamente: lo imposiM
I R E L I G I Ó N
137
ble es cada vez más posible. Estos días vamos de
asombro en asombro ante los pasmosos descubrimientos
que se realizan en el campo de la violencia.
No obstante afirmo que en el campo de la noviolencia
habrán- de hacerse descubrimientos en los
que tanto menos se pensó y que en la actualidad
parecen imposibles.
Harijan, 25-&'40, p. 260
Soy un optimista incorregible. Mi optimismo se
basa en que creo en las infinitas posibilidades del
individuo para desarrollar la no-violencia. Cuanto
más se la desarrolle en el propio ser, más contagiosa
se volverá llegando incluso a cubrir el entorno.
Pronto, si se la deja, sobrevolará el mundo entero.
Harijan, 25-8-’40, p. 260
B. LA ACCIÓN DIRECTA
No pasividad
Nunca se ha hecho nada en la tierra sin la acción
directa. Rechazo la denominación de "resistencia
pasiva" debido a que es insuficiente -y porque puede
interpretársela como un arma de los débiles.
M A H A T M A G A N D H I
138
Young India, 12-5-'20, p. 3
Mi meta es la amistad con el mundo entere pero
puedo combinar el amor más grande con la mayor
oposición a lo falso.
Young India, 10-3-'20, p. 5
La no-violencia no es "la renuncia a toda lucha
real contra la maldad". Por el contrario, la noviolencia
que concibo es una lucha más real y activa
contra la maldad que la represalia, que por naturaleza
incrementa el mal. Lo que pretendo es una oposición
mental, y por la tanto moral, a las
inmoralidades. Lo que procuro con todo afán es
mellar el filo de la espada del tirano, no levantando
contra ella un arma más afilada, sino defraudando
su expectativa de que voy a ofrecerle resistencia física.
La resistencia del alma que voy a ofrecerle ha de
esquivar la espada del tirano. Al principio eso lo
ofuscará pero en definitiva lo ha de constreñir al
reconocimiento, reconocimiento que no lo Humillará
sino que ha de elevarlo.
Young India, 8-10-'25, p. 348
M I R E L I G I Ó N
139
La condición dinámica de la no-violencia implica
sufrimiento consciente: No significa la dócil sumisión
a la voluntad del perverso sino el sublevarse
del alma entera contra la voluntad del tirano. Si un
individuo sirve a esta ley de nuestro ser, le será posible
enfrentarse solo -con el poder total de un imperio
injusto para salvar su honor, su religión, su
alma, y echar los cimientos que llevarán a ese imperio
a su caída o regeneración.
No hay lugar apara la cobardía mi credo de la
no-violencia es una fuerza extremadamente activa.
En él no hay lugar para la cobardía ni tampoco para
la debilidad. Hay esperanzas de que el hombre violento
sea algún día no-violento, pero no hay ninguna
esperanza para el cobarde. Por ello, más de una
vez he dicho en estas páginas que si no sabemos
cómo defender a nuestra propia persona, a nuestras
mujeres y nuestros lugares de trabajo por la fuerza
del sufrimiento, esto es, la no-violencia, debemos
estar dispuestos a defenderlos, si somos hombres,
mediante la lucha.
Young India, 18-8-'27, p. 196
La no-violencia y la cobardía marchan mal juntas.
En cambio, sí puedo imaginarme a un hombre
M A H A T M A G A N D H I
140
completamente armado que en el fondo sea un cobarde.
El poseer armas implica un elemento de temor,
si no de cobardía. Pero la verdadera noviolencia
es imposible si no se posee una intrepidez
inalterable.
Harijan, 15-7-'39, p. 201
La fuerza no proviene de la capacidad física;
proviene de una voluntad indomable.
Young India, 11-8-‘20, p. 3
Un pequeño cuerpo de espíritus decidido animados
por una fe inextinguible en su misión puede
alterar el curso de la historia.
Harijan, 19-11-‘38, p. 343
El devoto de la no-violencia tiene que cultivar
en el más alto grado la capacidad de sacrificio para
poder liberarse del miedo. No debe intimarse ante la
idea de perder su tierra, su riqueza, su vida. Quien
no haya superado el miedo no puede practicar el
ahimsa a la perfección. El devoto del ahimsa alimenta
solo un miedo: el temor a Dios.
Harijan 1-9-'40, p. 268
M I R E L I G I Ó N
141
Donde existe el miedo no hay religión.
Young India, 2-9-'28, p. 308
Nada en este mundo .es nuestro: incluso nosotros
Le pertenecemos a Dios. ¿Por qué, entonces,
hemos de abrigar ningún miedo?
Young India, 11-9-'20, p. 2
Temamos a Dios y dejaremos de temer a los
hómbres.
Discursos y escritos del Mahatma Gandhi, G. A. Natesan,
Madras, p. 330
La espiritualidad no es conocer las escrituras y
trabarse en discusiones filosóficas:. es cultivar el
corazón, es tener una fuerza inconmensurable. La
intrepidez es el primer requisito de la espiritualidad.
Los cobardes no son nunca morales.
Young India, 13-10-'21, p. 323
El satyagrahi le dice adiós al miedo. Por lo tanto,
no teme confiar en el oponente. Aun cuando el
oponente haya demostrado veinte veces su falsedad,
el satyagrahi estará pronto a confiar en él por vigéM
A H A T M A G A N D H I
142
sima primera vez, porque una confianza ciega en la
naturaleza humana es la esencia misma de su credo.
Satyagraha in South Africa, 1950, p. 246
Hagamos que nuestro primer acto matinal sea
repetir este propósito para el resto del día: "No temeré
a nadie en la tierra, solo he de temer a Dios.
No alimentaré mala voluntad para con nadie; no me
someteré a las injusticias de persona alguna. Dominaré
lo falso con la verdad y para oponerme a lo
falso aguantaré cualquier sufrimiento.”
Satyagraha Leaflet, 4-5-'19, P. 14
Atreverse a estar solo
Algo en mí que nunca me engaña me dice ahora:
"Tienes que resistir contra el mundo entero aunque
tengas que quedarte solo. Has de mirar al mundo a
la cara aunque el mundo te mire con ojos inyectados
en sangre. No te-mas. Confía en ese algo que mora
en tu corazón y dice: Abandona amigos, esposa,
todo, pero da testimonio de aquello por lo que has
vivido y por lo que has de morir.”
M I R E L I G I Ó N
143
The Bombay Chronicle, 9-8-'42
La fuerza del número place a los tímidos. El valiente
de espíritu se jacta de luchar solo.
Young India, 17-8-'26, p. 217
Los hombres más grandes del mundo siempre
han estado solos. Tenemos el caso de los grandes
profetas, Zoroastro, Buda, Jesús, Mahoma: estuvieron
solos como muchos otros que podría nombrar.
Pero sentían una fe viva en sí mismos y en su Dios
y al creer, como creían, que Dios estaba a su lado
nunca se sentían en soledad.
Young India, 10-10-'29, p. 330
La confianza en Dios
La no-violencia tiene éxito solo cuando tenemos
una fe viva en Dios.
Harijan, 28-1-'39, p. 443
En una lucha justa, Dios mismo planea campañas
y conduce batallas. Una darmayuddha se puede
emprender sólo en nombre de Dios. No obstante,
M A H A T M A G A N D H I
144
Dios acudirá en rescate del satyagrahi recién cuando
éste se vea completamente desvalido y esté en apariencia
acabado en medio de la oscuridad que lo
rodea.
Satyagraha in South Africa, 1950, p. 5
He aprendido esta lección: lo que es imposible
para el hombre es juego de niños para Dios. No me
caben dudas que todas las cosas son posibles si tenemos
fe en la Divinidad que rige el destino de
hasta 1o más humilde de Su creación. Con esa esperanza
última, paso el tiempo y me esfuerzo por
obedecer Su voluntad.
Young India, 19-11-'31, p. 361
Conozco el sendero. Es estrecho y oscuro. Es
como el filo de una espada. Me regocijo de caminar
por él. Me lamento cuando erro su senda. La palabra
de Dios dice: "El que lucha nunca perece".
Tengo fe ciega en esa promesa. Por ello, aunque a
causa de mi debilidad he fallado cientos de ,veces,
no pierdo la fe.
Young India, 17-6-'26, p. 215
M I R E L I G I Ó N
145
(El satyagrahi) sabe que la ayuda llega cuando
casi no hay esperanzas. Tal es el camino de esa Deidad
cruel que insiste en poner a prueba a Sus devotos
en un horno ardiente y se deleita148 ten
hacerles bajar la cerviz hasta morder el polvo.
Young India, 4-8-'25, p. 189
El amor nunca reclama sufrimiento.
El amor nunca reclama, siempre da. El amor
siempre sufre; nunca se venga.
Young India, 9-7-17, p. 240
He llegado a la conclusión fundamental de que
sí uno quiere que se realice algo realmente importante
hay que conmover al corazón y no satisfacer
meramente a la razón. El estímulo de la razón se
relaciona más con la cabeza, pero el penetrar el corazón
proviene del sufrimiento. Éste abre la comprensión
interior del hombre.
Young India, 5-11-‘31, p. 341
Se ha ido desarrollando en mí la convicción de
que las cosas de importancia fundamental para la
M A H A T M A G A N D H I
146
gente no se consiguen únicamente mediante la razón
sino que hay que adquirirlas con el sufrimiento.
El sufrimiento es la ley de los seres humanos, la
guerra es la ley de la selva. Pero el sufrimiento es
infinitamente más poderoso que la ley de la selva
para convertir al oponente y abrirle los oídos -de
otra manera cerrados- a la voz de la razón.
Young India, 5-11- 31, p. 341
La religión del ahimsa consiste en brindarles a
los demás el máximo de comodidad con el máximo
de incomodidad para nosotros, aún a riesgo de
nuestra vida.
Young India, 2-12-'28, p. 422
El corazón más duro y la ignorancia más densa
desaparecen sin ira y sin malicia ante el sol naciente
del sufrimiento.
Young India, 19-2-'25, p. 81
El objetivo es convertir al oponente
A menudo se olvida que la intención del satyagrahi
no es nunca la de poner en aprietos al malvaM
I R E L I G I Ó N
147
do. Jamás apela a su miedo, por el contrario, su
exhortación siempre está dirigida al corazón -y así
debe ser. La meta del satyagrahi es convertir, no
coercionar a quien obra mal.
Harijan, 18-3-'39, p. 53
El satyagrahi trata de convertir a su oponente
por la pura fuerza del carácter y el sufrimiento.
Cuanto más puro sea y más sufra, tanto más rápido
evolucionará.
Young India, 18-9-'24, p. 306
El objetivo del servidor no-violento ha de ser
siempre el convertir a los otros. Sin embargo, no
puede esperar infinitamente. Al llegar al limite debe
arriesgarse y concebir planes de un satyagraba activo,
lo cual puede implicar la desobediencia civil y
cosas por el estilo.
Young India, 8-2-'30, p. 44
M A H A T M A G A N D H I
148
El satyagraha9
Dado que el satyagraha es uno de los métodos
más poderosos de acción directa, el satyagrahi debe
agotar los demás medios antes de recurrir al satyagraha.
Por ello, constante y continuamente ha de
hacer propuestas a la autoridad constituida: asimismo,
interesará a la opinión pública suministrándole
las informaciones necesarias y también expondrá su
caso calma y fríamente ante quien quiera escucharlo.
Recién después de haber agotado estas vías recurrirá
al satyagraha. Una vez que haya oído dentro de sí el
imperioso llamado de la Voz Interior y se haya lanzado
al satyagraha, no habrá retroceso posible porque
sus naves estarán quemadas.
Young India, 20-10-'37, p. 353
La alegría reside en la lucha y el esfuerzo y en el
sufrimiento que entrañan, no en la victoria misma.
Harijan, 23-12-'39; p. 386
9 El satyagraha o acción no-violenta directa tomaba, en el caso de Gandhiji,
las formas del ayuno, la no-cooperación y la desobediencia civil, que
un poco más adelante aparecen tratadas brevemente. (N. del E.)
M I R E L I G I Ó N
149
No es porque aprecio poco la existencia que
apruebo con alegría a los miles de personas que
pierden voluntariamente la vida en el satyagraha,
sino porque sé que, a la larga, redunda en una pérdida
menor de vida. Otra cosa muy importante es
que este sacrificio ennoblece a quienes pierden la
vida, a la par que enriquece moralmente al mundo.
Young India, 8-10-'25, p. 385
Mis ayunos
Debo decir que fue en 1913 que comencé con
mis experiencias de ayuno en gran escala coma instrumento
de reforma. Anteriormente había hecho
ayunos bastante a menudo pero no de la manera
que los realicé en 1913. Mi opinión última al respecto
es que el resultado general de mis numerosos
ayunos fue sin duda provechoso. Los ayunos invariablemente
agudizaron la conciencia de la gente
predeterminada sobre la que se empeñaba a influir.
No estoy enterado de que esos ayunos hayan dado
lugar a que se sufriera ninguna injusticia. De todas
maneras, nunca se tuvo la idea de ser coercitivo con
nadie mediante ese método. En realidad, creo que la
palabra coerción es una mala manera de llamar a la
M A H A T M A G A N D H I
150
influencia ejercida por los ayunos efectuados con
sentido crítico. La coerción supone una fuerza dañina
usada contra una persona de quien se espera
que haga algo que desea el que detenta la fuerza. En
los ayunos en cuestión, la fuerza fue usada contra
mi mismo. Por cierto que la fuerza del autosufrimiento
no puede ponerse en la misma categoría que
la fuerza del sufrimiento causado a otro sobre quien
se aspira a influir. Si ayuno paro despertar la conciencia
de un amigo equivocado, cuyo error es indiscutible,
no estoy coercionándolo en el sentido
común del término.
El hecho es que los ayunos espirituales siempre
influyen sobre aquellos a los que alcanza su zona de
influencia. Tal es la razón de que se describa como
tapas al ayuno espiritual. Y todo tapas ejerce invariablemente
una influencia purificadora sobre aquellos
en pro de los cuales se aborda.
Por supuesto que no es posible negar que los
ayunos pueden ser realmente coercitivos. De esa
clase son los ayunos emprendidos para lograr un
objetivo egoísta. El ayuno realizada para sacarle dinero
a una persona -o para lograr un fin personal
similar- conducirá al ejercicio de la coerción o influencia
indebida. Sin vacilar propugnaría que se
M I R E L I G I Ó N
151
resistiera a esa influencia indebida. Yo mismo me he
resistid con éxito a los ayunos con los que se me
amenazaba o que efectivamente se realizaron contra
mí.' A quien arguyera que la línea divisoria entre un
fin egoísta y otro que no es a menuda muy delgada,
le respondería que la persona que considera que el
propósito de un ayuno es egoísta o que tiene una
base espuria, debiera decididamente rehusarse a
consentir en sus demandas, aun cuando la negativa
produjera la muerte de la persona que ayuna. Si la
gente cultivara el hábito de hacer caso omiso de los
ayunos que, en su opinión tienen fines egoístas, se
les quitaría a los ayunos la mácula de coerción e influencia
indebida que ostentan. Al igual que todas
las instituciones humanas, el ayuno puede ser usado
tanto legítima como ilegítimamente. En consecuencia,
dado que es un arma importante en el arsenal
del satyagraha, no conviene dejársela de lado por el
abuso probable que. de ella se haga. Se ha concebido
al satyagraha como un substituto efectivo de la
violencia. Este método está en sus albores y, per lo
tanto, todavía no ha sido perfeccionado. Sin embargo,
como autor del satyagraha moderno, no puedo
desahuciar ninguno de sus múltiples métodos sin
M A H A T M A G A N D H I
152
perder mi derecho a usarlo en el espíritu de un humilde
buscador
EL AMOR EN RELACIÓN CON EL
MUNDO ANIMAL
A. EL NO-MATAR A L0S ANIMALES

El ahimsa es un principio muy amplio. Nosotros
somos mortales desvalidos atrapados en la conflagración
del himsa. El, refrán de que la vida vive de
la vida cobra entonces un profundo significado. Los
hombres no pueden vivir un instante sin perpetrar
consciente o inconscientemente un himsa menor. El
mero hecho de vivir -comer, beber, moverse- implica
necesariamente un cierto grado de himsa, de
destrucción de vida, aunque ésta sea muy pequeña.
Por ello, un devoto del ahimsa permanecerá fiel a su
fe si la compasión es la fuente de la que brotan sus
acciones, si evita con todas sus fuerzas la destrucción
de las criaturas, incluso de las más diminutas, y
trata siempre de salvarlas, luchando incesantemente
para liberarse de la espiral mortífera del himsa. Empero,
aun cuando aumenten sus autorrestricciones y
su compasión, nunca llegará a verse enteramente
libre del himsa menor.
Por otra parte, dado que el ahimsa subyacente es
la unidad de la vida, el error de uno no puede sino
afectar a todos; en consecuencia, el hombre no
puede liberarse enteramente del himsa. En tanto sea
un ser social, el devoto no puede dejar de participar
en el himsa que entraña la existencia misma de la
sociedad.
Autobtografia, 1948, pp. 427-29.
Apoderarse de la vida puede ser un deber. Consideremos
esta posición.
Destruimos tanta vida como creemos que es necesario
para que el cuerpo subsista. Así, para comer
nos apoderamos de vida vegetal y de otras clases- y
en bien de nuestra salud destruimos mosquitos e
insectos semejantes mediante, el uso de insecticidas,
pero al obrar de este modo no nos sentimos culpables
de irreligión.
Esto en cuanto al propio yo. En relación con el
bien de los demás, es decir, en beneficio de la especie,
matamos a las. bestias carnívoras. Los habitantes
de un lugar consideran que es su deber matar o
hacer matar a los tigres y leones que asuelan su pueblo.
En algunos casos, hasta se torna necesario el
homicidio. Supongamos que un hombre ataca ciegamente:
empuña con furia una espada y mata a
cuantos se topan con él. Nadie se atreve a capturarlo
vivo. Quienquiera que concluya188 con este
lunático se ganará la gratitud de la comunidad, que
lo considerará un hombre bueno.
Desde el punto de vista del ahimsa simplemente
es un deber matar a un hombre semejante. En realidad,
existe una excepción, si puede llamársela así.
Es la del yoguin que puede someter la furia de una
persona tan peligrosa, sin matarla. Pero no estamos
hablando de seres que casi han llegado a la perfección:
tratamos de cuál es el deber de una sociedad
de seres humanos comunes sujetos a error.
Quizá haya diferencia de opiniones respecto de
la propiedad de mis ejemplos. Pero si no son muy
adecuados, se pueden imaginar otros ejemplos mejores.
Lo que están encaminados a demostrar es qla abstención de apoderarse de la vida en determinadas
circunstancias no es un deber absoluto.
El hecho es que el ahimsa no significa simplemente
no-matar. Himsa es causar dolor o matar a
cualquier forma de vida por ira o propositos egoístas
o con la intención de dañar. Abstenerse de ello
es ahimsa.
El médico que receta remedios amargos causa
dolor, pero no obra con himsa. Si dejara de prescribir
medicinas amargas cuando es necesario, no
cumpliría con su deber de ahimsa. El cirujano que
por miedo a causar dolor a su paciente vacilara en
amputar un miembro gangrenado, sería culpable de
himsa. Quien se abstuviera de matar a un asesino
que está por matar a su guardia (y no pudiera, impedirlo
de otra manera) no ganaría en mérito sino
que cometería un pecado; su práctica no sería la del
ahimsa sino la de un himsa, resultante de un necio
sentido del ahimsa.
Analicemos ahora la raíz del ahimsa: el desprendimiento
extremo. El desprendimiento implica la
carencia total de miramientos respecto del propio
cuerpo. Un sabio observó que el hombre mata innúmeras
criaturas, grandes y pequeñas y que lo único
que estima es su propio cuerpo, y se sintió
impresionado por su ignorancia. Se compadeció de
quien así olvida su alma inmortal -encerrada en su
cuerpo perecedero- por pensar en un efímero placer
físico antes que en la felicidad eterna del espíritu.
Dedujo de esto que el deber era la autoaniquilación
completa. Comprendió que si el hombre desea realizarse,
es decir, realizar la Verdad, puede hacerlo
únicamente si se desprende completamente de su
cuerpo, esto es, si hace que los demás seres se sientan
a salvo de él. Tal es el camino del ahimsa. .
Aprehender esta verdad es comprender que el
pecado de himsa no consiste meramente en apoderarse
de la vida sino en apoderarse de la vida en beneficio
de nuestro cuerpo perecedero. Por ello, la
destrucción que implica el proceso de comer, beber,
etc., es egoísta y, en consecuencia; es himsa. No
obstante, el hombre lo considera inevitable y se
conforma. Pero la destrucción de los cuerpos de las
criaturas torturadas en pro de su paz no puede considerarse
himsa y tampoco puede ser considerada
himsa la destrucción causada con el propósito de
proteger a quienes nos defienden.
Esta línea de razonamiento es propensa a que se
la use de la manera más torcida. Pero eso no se debe
a que el razonamiento es defectuoso sino a la
flaqueza humana por aferrarse a cualquier pretexto
que le sirva para engañarse a sí misma y satisfacer su
amor propio y su egoísmo. Pero ese peligro no debe
dispensarnos de definir la verdadera naturaleza del
ahimsa. Así, lo precedente nos lleva a los siguientes
resultados:
(1) Es imposible mantener el propio cuerpo sin
destruir en cierta medida a otros cuerpos.
(2) Todas tienen :que destruir en parte la vida
(a) para mantener su propio
cuerpo;
(b) para proteger a quienes
se encuentren
bajo su cuidado; o
(c) algunas veces en bien de
aquéllos
mismos a quienes se les
quita la vida.
(3) El (a) y el (b) del punto (2) implican himsa
en mayor o menor grado. El (c) no implica himsa y
por lo tanto es ahimsa. En el (a) y el (b) el himsa es
inevitable.
(4) . Un ahimsaismo progresivo se someterá al
himsa contenido en los apartados (a) y (b)en la menor
medida posible y solo cuando sea inevitable, es
decir, tras reflexionar plena y maduramente y cuando
ya estén agotados todos los recursos para evitarlos.
Young India, 4-11-'28, pp. 384-85
Himsa es causar dolor, desear el mal o apoderarse
de la vida de cualquier ser viviente por ira o , con
fines egoístas. Por otro lado, si después de un claro
y calmo juicio se decide matar o causar dolor a un
ser viviente en vistas a su bien físico y espiritual y
con intención pura y desinteresada, esto puede convertirse
en la forma más pura de ahimsa. Cada caso
debe juzgarse individualmente. y por sí mismo. La
prueba final de su violencia o su no-violencia ha de
encontrarse : finalmente en la intención sobre la que
descansa el acto.
Young India, 4-10'28, p. 331
Aun cuando sea cierto que la actitud mental es
la prueba definitiva del ahimsa, no es la única prueba
que existe. Matar a un ser o a una cosa viviente,
excepto si se lo hace en su propio interés, es himsa,
aunque el motivo sea noble en extremo. Por lo demás,
el hombre que abriga mala voluntad hacia su
prójimo no es menos culpable de himsa porque el
miedo a la sociedad o la falta de oportunidades lo
incapaciten para trasladar a la acción su mala voluntad.
Por tal razón, es necesario tener en cuenta
tanto la intención como el acto para decidir170 finalmente
si un acto o abstención dados pueden ser
clasificados de ahimsa.
Young India, 18-10-'28, p. 352
Soy dolorosamente consciente del hecho de que
mi deseo de continuar viviendo en el cuerpo me
compromete a un himsa constante; por ello, me
estoy volviendo progresivamente indiferente a éste,
mi cuerpo físico. Por ejemplo, sé que en el acto de
respirar destruyo innumerables gérmenes invisibles
que flotan en el aire. No obstante, no dejo de respirar.
El consumo de vegetales implica himsa, pero
me doy cuenta que no puedo prescindir de ellos.
Del mismo modo, hay himsa en el uso de antisépticos
y, sin embargo, no puedo resolverme a descartar
el uso de desinfectantes como el querosén, etc., para
librarme de las molestias de los mosquitos e insectos
semejantes. Soporto bien que en el ashram haya
que matar a las serpientes cuando es imposible atraparlas
y sacarlas de en medio para que no dañen.
Incluso tolero el uso de la picana para manejar al
buey del ashram. Por lo tanto, hay un sin fin de actos
de himsa que llevo a cabo directa o indirectamente.
Ahora me enfrento con el problema de los
monos. Le aseguro al lector que no me corre prisa
por tomar la decisión extrema de matarlos. En realidad,
no estoy en absoluto seguro . de que finalmente
pueda resolverme a matarlos. De momento,
los amigos me ayudan brindándome útiles sugerencias,
cuya puesta en práctica soluciona el problema,
al menos temporariamente, de manera tal que no
nos vemos en la obligación inmediata de exterminarlos.
Sin embargo, no puedo prometer que nunca
voy a matar a los monos, aunque destruyan todas
las cosechas del ashram. Si de resultas de esta humilde
confesión mía, los amigos deciden darme por
perdido, lo sentiré mucho, pero nada me inducirá a
tratar de ocultar mis imperfecciones en la práctica
del ahimsa. Todo lo que digo es que trato sin cesar
de comprender las implicancias de los grandes
ideales como el ahimsa y de practicarlos en pensamiento,
palabra y acto, -creo incluso que con
bastante éxito. Pero también sé que me queda un largo
trecho que recorrer hasta llegar a esos ideales.
Young India, 1-11-'28, p. 381
La regla de no matar reptiles venenosos ha sido
practicada casi enteramente en Fénix10, la Granja
Tolstoy11 y Sabarmati12. En cada uno de estos lugares
tuvimos que . establecernos en tierras baldías.
Sin embargo, no hubo pérdidas de vidas ocasionadas
por picaduras de víbora. Veo, con los ojos de la
fe, que en esta circunstancia ha intervenido la mano
del Dios de la Piedad. No dejemos que nadie sutilice
sobre esto diciendo que Dios nunca es parcial y
que no tiene tiempo de intervenir en los aburridos
asuntos humanos. No tengo otro lenguaje para expresar
el meollo del asunto que describir esta rotunda
experiencia mía. La lengua humana es imperfecta
para describir los caminos de Dios. Percibo claramente
el hecho de que sean indescriptibles e inescrutables.
Pero si el hombre se toma el atrevimiento
de describirlos, no tiene mejor medio para hacerlo
que su propia voz inarticulada. Aunque sea una superstición,
suscribo el creer que la inmunidad a todo
10 Ashrams fundados por Gandiji en Africa de Sur.
11 Idem.
perjuicio por veinticinco años -no obstante la práctica
medianamente regular del no-matar no es un
accidente fortuito sino una gracia de Dios.
Autobiografía, 1948, pp. 524-25.
Mi ahimsa es algo propio. No puedo aceptar en
su totalidad la doctrina de no-matar a los animales.
No siento que tenga que salvar la` vida de esos animales
que devoran o dañan al hombre. Considero
equivocado ayudar al aumento de su progenie. Por
lo tanto, no voy a alimentar a las hormigas, monos
o perros. Nunca he de sacrificar la vida de un hombre
para salvar la de esos animales.
A1 pensar sobre esto, he llegado a la conclusión
de que es perdonable suprimir a los monos cuando
se convierten en una amenaza para el bienestar del
hombre. Matarlos se vuelve un deber. Se puede argumentar
que esta regla también puede aplicarse a
los seres humanos. No se puede hacerlo, por malos
que sean, porque son similares a nosotros. A diferencia
del animal,. Dios le ha dado al hombre la facultad
de razonar.
Harijan, 5-5-’46, p. 123
12 Un ashram fundado por Gandhijien Gujarat, India.

B. EL VEGETARIANLSMO
A mi entender, la vida de un cordero no es menos
preciosa que la de un ser humano. Me encuentro
mal dispuesto a quitarle la vida a un cordero.
para sustentar el cuerpo humano. Afirmo que
cuanto más. desvalida es una criatura, tanto más
debe ser protegida por el hombre de la crueldad del
hombre.
Autobiografía, 1948, p. 290
Equivocado o no, forma parte de mis convicciones
religiosas el que los hombres no coman carne,
huevos y cosas por el estilo. Debiera existir un
limite a los medios que se utilizan para mantenernos
vivos. No pueden hacerse ciertas cosas, ni siquiera
por la vida misma.
Autobiografía, 1948, pp. 302-03
No considero que el alimentarnos de carne nos
sea necesario en ninguna época y bajo ningún clima
en que de ordinario les es posible vivir a los seres
humanos. Sostengo qué alimentarse de carne es
inapropiado para nuestra especie. Es un error imitar
el mundo de los animales inferiores si somos
superiores a ellos. La experiencia nos enseña que la comida
animal no es adecuada para quienes buscan
refrenar sus pasiones.
Sin embargo, también es erróneo sobreestimar
la importancia de la comida en la formación del carácter
o en el sometimiento de la carne. La dieta es
un factor poderoso que no hay que descuidar; pero
resumir la religión en términos de Régimen -como a
menudo se hace en la India- es tan erróneo como
dar rienda suelta al apetito, desconociendo todo límite
respecto de la dieta. El vegetarianismo es uno
de los dones inapreciables del hinduismo que no
debe ser abandonado a la ligera. Entonces, hay que
corregir el error de que el vegetarianismo nos debilita
la mente y el cuerpo y nos vuelve pasivos e
inertes en la acción. Los reformadores hindúes más
grandes -que practicaban el vegetarianismo- eran los
seres más activos de su época. ¿Quién mostró en
sus tiempos una actividad mayor que, digamos,
Shankara o Dayananda?
La elección de una dieta no debe basarse en la
fe. Es un asunto de cada uno razonar por si mismo.
En los países occidentales en especial ha surgido
una cantidad de literatura sobre el vegetarianismo
que nadie que busque realmente la verdad puede
estudiar con provecho. Muchos médicos eminentes
contribuyeron a engrosar esa literatura. Aquí, en la
India, nunca hemos necesitado ningún estimulo para
el vegetarianismo, puesto que hasta ahora lo hemos
aceptado como una cosa muy deseable y muy
respetable.
Young India, 7-10-'28, p. 347
Debemos recordar que el mero jivadaya (la
bondad con los animales) no nos permite derrotar a
los "seis enemigos mortales" que llevamos dentro,
es decir, la lujuria, la ira, la codicia, la infatuación, el
orgullo y la falsedad. Mostradme al individuo que se
gobierne totalmente a sí mismo, que esté lleno de
buena voluntad y de amor hacia todos y que se maneje
con la ley del amor en cada una de sus acciones
y yo le ofreceré mi respetuoso homenaje, aunque se
alimente de carne. Por otra parte, el jivadaya de una
persona que se deja llevar por la ira y la lujuria pero
que alimenta diariamente a las hormigas y los insectos,
absteniéndose de matarlos, no tiene casi nada
de elogiable. Es una actuación mecánica, carente
de valor espiritual. Incluso puede ser algo peor: una
pantalla de hipocresía que oculta la corrupción que
hay adentro.
“No puedo restablecer su cuerpo, a menos que
usted tome leche. Si además toma hierro y se da
inyecciones de arsénico, le garantizo la recuperación
completa de su organismo.”
"Puede darme inyecciones" le respondí, "pero la
leche es un asunto muy diferente: he hecho votos
de no probarla.”
"¿Cuál es el alcance exacto de su voto?" .me
preguntó el médico.
Le conté toda la historia y las razones en que se
asentaba mi voto: al enterarme de que la vaca y el
búfalo estaban sujetos al proceso del phooka se
produjo en mí una fuerte sensación de desagrado
por la leche. Por otra parte, siempre había considerado
que la leche no era la dieta natural del hombre;
por lo tanto, había renunciado a usarla por completo.
Kasturba estaba de pie, cerca de mi cama,
siguiendo atentamente la conversación.
"Entonces no tiene ninguna objeción contra la
leche de cabra", acotó.
El médico tomó también ese rumbo. "Me conformaría
con que tomara leche de cabra", me aseguró.
Me rendí. Mi profundo anhelo de emprender la
lucha del satyagraha había creado en mí un fuerte
deseo de vivir, por lo cual me contenté con adherirme
solo a la letra de mi voto, sacrificando su espíritu.
Si bien solo había tenido presente la leche de
vaca y la de búfalo cuando formulé mi voto, la inferencia
natural de éste cubría la leche de todos los
animales. Además, en la medida en que sostenía que
la leche no era la dieta natural del hombre, no era
correcto que consumiera ninguna clase de leche. No
obstante, a pesar de saber todo esto, consentí en
tomar leche de cabra. La voluntad de vivir demostró
ser más fuerte que la devoción a la verdad y por una
vez el devoto de la verdad comprometió su sagrado
ideal por su anhelo de emprender la lucha del satyagraha.
Aún ahora el recuerdo de esta acción se encona
en mi pecho, llenándome de remordimientos,
mientras continúo pensando cómo hacer para dejar
la leche de cabra. Por desgracia todavía no puedo
librarme de la más sutil de las tentaciones, el deseo
de servir, que es lo que aún me mantiene.
Las experiencias dietéticas cuentan para mi como
una parte de mis búsquedas del ahimsa. Estas
búsquedas me brindan solaz y alegría. Sin embargo,
el beber leche de cabra me preocupa actualmente
no tanto desde el punto de vista .de la dietética . del
ahimsa como respecto de la verdad, ya que es nada
menos que un quebrantamiento a la promesa que
realicé. Me parece que comprendo mejor el ideal de
la verdad que el del ahimsa y mi experiencia me dice
que si dejo que se desvanezca la verdad que comprendí,
nunca podré resolver el enigma del ahimsa.
El ideal dé la verdad exige que los votos formulados
sean cumplidos en el espíritu tanto como en la letra.
En el caso presente asesiné el espíritu --el alma del
voto- al seguir estrictamente su forma exterior, y
eso me irrita profundamente. No obstante, no alcanzo
a ver cuál es el camino correcto, a pesar de
tener todo muy claro. En otras palabras, quizá no
tengo el coraje de seguir la vía recta. En el fondo
ambos planteos son iguales y significan lo mismo,
porque la duda es invariablemente el resultado de la
falta de fe o de su debilitamiento. Por ello, mi plegaria
constante es: "Señor, dadme fe.”
Autobiografía, 1948, pp. 556-58

LA VISERCION
Aborrezco la vivisección con toda el alma. Detesto
la matanza imperdonable de vida inocente en
nombre de las llamadas ciencia y humanidad. Pongo
en la cuenta de lo que carece de significación a todos
los descubrimientos científicos que estén manchados
con sangre inocente. El género humano
bien podía haber prescindido de la teoría de la circulación
dé la sangre, dado que para descubrirla era
necesaria la vivisección. Veo apuntar claramente el
día en que los científicos honestos de occidente
pongan límites a los métodos actuales de dar caza al
conocimiento. Las medidas futuras tendrán en
cuenta a todo cuanto vive y no meramente a la familia
humana. Así como lenta pero seguramente
estamos descubriendo que es un error suponer que
los hindúes pueden medrar a costa de un quinto de
la población, o que los pueblos occidentales pueden
elevarse y vivir merced a la explotación y degradación
de las naciones orientales y africanas, cuando
sea el tiempo preciso descubriremos que nuestra
supremacía sobre los órdenes inferiores de la creación
no debe servirnos para exterminarlos sino para
utilizarla en su beneficio, que tenemos que considerar
tanto como el nuestro, por que estoy seguro que
esos seres están dotados de alma como yo lo estoy.
Al inclinarnos con reverencia a la Tierra aprendemos
-o tenemos que aprender- a ser humildes
como es humilde la Tierra. La Tierra soporta a los
seres que la hollan; por ello, es con toda justicia la
consorte de Vishnú. Esta concepción, a mi entender,
no violenta la verdad. Por el contrario, es hermosa
y resulta coherente con la idea de que Dios
está en todas partes. Para Él, no hay nada inanimado.
Somos terrestres que a la Tierra pertenecen: si la
Tierra no existiera, nosotros no existiríamos. Me
siento más cerca de Dios sintiéndolo a través de la
Tierra. AL inclinarme a la Tierra me doy cuenta de
mi deuda con Él y también de que, si soy digno de
esa Morada, debo reducirme a polvo y regocijarme
de establecer lazos no sólo con los seres humanos
más inferiores sino también con las formas más bajas
de la creación cuyo sino -ser reducidas a polvodebo
compartir. La forma más baja de la creación es
tan imperecedera como lo es mi alma.
Cartas de Bapu a Mira, 1949, pp. 147-48

GLOSARIO DE TERMINOS
Agiari: templo zoroastriano; lugar donde los parsis
adoran el fuego.
Ahimsa: no-violencia; amor.
Alá: término, con que los musulmanes designan a
Dios.
Ashram: lugar de retiro espiritual; la colonia de trabaja-
dores de Candhiji.
Avatar: encarnación.
Bati: un pan grueso.
Bhatti: un pequeño hornillo abierto.
Bhagavad-Gita: escritura hindú considerada a menudo
como el Nuevo Testamento del hinduismo.
Brahmachari: el que profesa el voto de castidad; estudíante.
Brahmacharya: castidad; continencia.
Brahman: Dios, el Ser supremo.
Brahmana: la casta hindú más elevada; está compuesta
por los sacerdotes.
Dharma: deber religioso.
Dharmayuddha: la guerra correcta.
Gita: véase Bhagavad-Gita.
Himsa: violencia.
Kalma: fórmula de adoración musulmana.
Koran: libro sagrado de los musulmanes.
Lota: una pequeña vasija para agua.
Mahabharata: poema épico hindú.
Mandir: templo hindú.
Moksha: salvación; liberación.
Nirvana: lit., extinción; extinción de los deseos; concepción
budista de la salvación.
Paria: entre los tamiles del sur de la India, un desclasado.
Phooka: proceso consistente en introducir una varilla
o tubo en los órganos reproductores de la vaca para
insuflarle aire, de modo que la vaca dé hasta la última
gota de leche.
Quran: véase Xoran.
Rama: encamaciónhindú de Dios; Dios.
Ramanarna: término para designar a Rama o Dios.
Rishi: vidente.
Satyagraha: lit., apegarse a la Verdad; resistencia novio-
lentamente a la no-verdad.
Satyagrahi: el que resiste no-violentamente a la noverdad
Sudra: la cuarta de las castas hindúes y la
más inferior, está compuesta por los trabajadores
manuales.
Smriti: los antiguos libros que contienen el cuerpo
de la ley y la tradición hindúes.
Swaraj: autonomía.
Tapas, tapasya: austeridades.
Upanishads: antiguos tratados filosóficos del hinduismo.
Vedas: escrituras hindúes primitivas.
Vishnú: dios hindú.
Yoguin: el que practica el yoga..
Zerid-Avesta: las escrituras de los parsis zoroastrianoa.

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